Критика кагьюпинской махамудры

Форум » ПУБЛИКАЦИЯ И ПОИСК » Критика кагьюпинской махамудры » Ответить

Критика кагьюпинской махамудры

шинтанг: Сначала из The Crystal Mirror of Philosophical Systems: A Tibetan Study of Asian ... Авторы: Thuken Losang Chokyi Nyima Тукен (1737–1802), как написано в предисловии, космополитичный монгол - монгольская родословная, гелугпинское образование в Амдо, и жизнь в монастыре у двора империи Цинь в Пекине. Очень сильная книга - автор, например, рассматривает системы махамудры различных школ. [quote]3) один ли и тот же смысл у кагью и гелуг? Ученик светоносного Джамьянга Шэпы, логик Лосанг Ринчен (17/18 век)[601] был сначала гелугпой. Затем он отправился в миндролинг изучать санскритскую грамматику. Он обратился в нингмапинскую веру, и в тексте, полном беспочвенных утверждений, возникшем из высокомерия, "Приведение в гармонию этапов путей традиций", он пишет: *** В своем доказательстве, что у кагью и гелуг тот же смысл, Кедруб Норсанг Гьяцо нападает на "Разъяснение трёх обетов" Сапана (Сакья Пандита -прим пер) и утверждает, что при поиске ума, в целях установления его не-истинного существования, способом медитации является принятие пустоты как утвердительное отрицание (парьюдаса-пратишедха), и т.д. Если он не [110] отмечает это как специально требуемое искусное средство, тогда его воззрение соотносится со способом медитации на пустоту читтаматры - медитации на пустоту как утвердительное отрицание; и хотя это воззрение является намерением как царя дхармы Nyenyipa`пы[602], так и славного Дхармакирти, там в "Единственном Лекарстве от Всех Болезней" (dkarpo chig thub, Карпо Чиг Туб)все ещё остается изъян, заключающийся в том, что взращивание ума пробуждения может быть необходимо, а может и не быть необходимо. В нем ничего не сказано про общие пути, нет там и какого-либо упоминания стадии зарождения, и т.д., или этапов созревания потока ума через стадию завершения, или принятие обетов и самай и т.п. Пытаться доказать, что и "Единственное Лекарство от Всех Болезней" называется махамудрой неизменного (неподвижного, abiding) ума, и великое изложение практики всего учения Муни победоносным Цонкапой, обладают одним и тем же смыслом - совершенно нелепо! *** Норсанг в "Лампе, освещающей махамудру", однако, говорит: *** Когда ранние кагьюпы называли свои медитации "Единственным Лекарством от Всех Болезней", они имели ввиду, что, когда изначальный ум пробуждается в природе великого блаженства, мы достигаем результата через эту единственную медитацию на абсолютной природе[603]. *** И: *** Таким образом ранние кагьюпы описывают медитацию махамудры как "Единственное Лекарство от Всех Болезней". По этому поводу Сапан задает вопрос в "Разъяснении трёх обетов": "Является ли необходимым или нет взращивание ума пробуждения в вашем "Единственном Лекарстве от Всех Болезней?"[604] Его возражение подобно возражению кого-то, кто услышав, что двух собраний с лихвой достаточно для достижения состояния Будды, спрашивает: "Рождение от матери - является ли оно необходимым в начале или нет?"[605] *** Когда текст Норсанга говорит об этом совершенно ясно, Лосанг Ринчен возражает говоря, что: "все ещё остается изъян, заключающийся в том, что взращивание ума пробуждения может быть необходимо, а может и не быть необходимо". Говоря так, он отрицает очевидное. Хотя Лосанг Ринчен насмехается над доказательством того, что у кагью и гелуг тот же смысл, в "Лампе, освещающей махамудру" Норсанга способ медитации ранних кагьюп на махамудру лишь доказывает свою идентичность способу медитации на изначальный ум согласно замыслу Сарахи; нет ни одной фразы в этой работе, которая бы утверждала, что у кагью и гелуг тот же смысл. Поздние переписчики полагаясь на надпись, добавленную на переплет, писали название как "Лампа, освещающая махамудру: доказательство того, что у кагью и гелуг тот же смысл", и так шло без указания Лосангу Ринчену об этом. Даже если бы и случилось бы, что Норсанг доказал единый смысл кагью и гелуг, когда честные люди начнут проверять, они узнают, что нет ни малейшего противоречия между методом доказательств Норсанга и утверждениями Дже Цонкапы. Таким образом, Лосанг Ринчен выставлен посмешищем - его объяснение походит на объяснение кого-то с пристрастием к алкоголю, кто говорит все, что взбредет в голову. 4) Являются ли четыре йоги читтаматровскими? Как уже упомянуто выше, Майтрипа придерживался воззрения мадхьямики, однако Лосанг Ринчен говорит: "Очевидно, что воззрение Майтрипы объясняется как практика 4-х йог “Проявленности как неистинность” подшколы читтаматры Шантипы". Говорить, что Майтрипа придерживался воззрения “Проявленности как неистинность” - это вздор. Таким образом, мой светоносный лама говорит: Некоторые ранние и поздние логики говорят, что Майтрипа был читтаматрином, потому что он был учеником Шантипы. Утверждение, что Майтрипа был читтаматрином подобно использованному туалетному камню[606] и должно быть просто отброшено".[607] Лосанг Ринчен также говорит: *** Поскольку установлено, что воззрение кагью в этапах 4-х йог - однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация - это способ медитации Шантипы на воззрение, то воззрение кагью подобно воззрению читтаматры. *** Быть полностью незнакомым с трудами ранних кагьюп и думать: "поскольку здесь четыре этапа йоги, то это должна быть читтаматра", - это перепрыгивание повсюду к выводу. Мой светоносный лама утверждает: *** Хотя четыре йоги объясняются мастером Шантипой как читтаматра, не факт, что четыре йоги кагью являются частью системы читтаматры.[608] *** Последнее объясняется выше[/quote] “Проявленность как неистинность” - см. Избранные сочинения второго Далай Ламы - ШКОЛЫ ЧИТТАМАТРЫ Парьюдаса-пратишедха- см. "СОЮЗ СТАРОЙ И НОВЫХ ШКОЛ ПЕРЕВОДА Лекция Далай-ламы XIV"

Ответов - 19

шинтанг: Я перевел "Карпо Чиг Туб" - "Единственное Лекарство от Всех Болезней", как это перевели здесь: Единственный Сын Всех Будд Но к тантре дзогчена это не имеет отношения. На английском было "white simple","white self-sufficient medicinal" - это термин системы махамудры Ламы Жанга - "белое лекарство" Статья про эту систему: A Twelfth-century Tibetan Classic of Mahamudra, The Path of Ultimate Profundity: The Great Seal Instructions of Zhang* by Dan Martin По началу, рассматривая эту идею 4-х йог, трудно согласовать с "абсолютистской" системой, как это обещано в заглавии работы Жанга Ринпоче, системы известной своей "знанием одной вещи все распутывается" (cig shes kun grol), идеей "белого самодостаточного лекарства"... ^там перевод на англ текста Жанга Ринпоче "The Path of Ultimate Profundity" Теперь из книги про дзогчен The Great Perfection (rdzogs chen): A Philosophical and Meditative Teaching ... Авторы: Samten Karmay Метафорическое имя для махамудры Гампопы - dKar-po chigthub "Единственное Лекарство от Всех Болезней"[98], "белое, знающее силу себя", т.е. способное устранить неведение, самсарический корень без необходимости в других религиозных практиках, как лекарственное растение dKar-po chig-thub. Это растение считается эффективным в лечении определенной болезни само по себе[99]. Если Гампопа использовал его в качестве названия для своей теории, это не удивительно, поскольку он сам был известным врачом и часто упоминаем как Dvags-po lha-rje, или под своим именем врача lHa-rje ’Tsho-byed gzhon-nu. В результате теория махамудры стала известна как dKar po chig thub gi lta ba. Концепция chig thub уже присутствует в песнях Миларепы: "Поскольку я знаю одно, я обладаю познанием всего" (gcig shes kun la mkhas pa yin/)[100]. Эта концепция "зная одну вещь, познаешь все"(gcig shes kun grol ) является поздним заимствованием чтобы обозначить идентичную идею касательно дзогчена определенных учителей ниьнгма, т.е. Гуру Чованга (1212–1270), который сочинил некоторые труды по дзогчену под названием gCig shes kun grol[101] Сапан (Сакья Пандита) затем заявляет, что махамудра Гампопы в действительности является сменой названия (в целях маскировки) доктрины Хашанга Махаяны. Она, как он утверждает, таким образом является "китайской религиозной системой"(rgya nag chos lugs) и более того принадлежит "китайской системе дзогчен"(rgya nag lugs kyi rdzogs chen)[102]... *** 98 Dus gsum mkhyen pa’i zhu lan (No. 10, p. 376); rJe phag mo gru pa’i zhu lan (No. 11, p. 472. Collected Works); Tshangs pa’i ’khor lo, p. 347. 99 dkar po chig thub dug sdud gnyan srin ’joms/ (The rGyud bzhi, Dharamsala 1971, Part II (bShad rgyud), chapter 10, p. 209). dKar-po chig-thub это также название лечебного камня, ibid., p. 196. 100 gTsang-smyon Heruka (1452–1007), rJe btsun mi la ras pa’i rnam thar rgyas par phye ba mgur ’bum, Varanasi 1971, p. 204. 101 E.g. brTags pas cig shes kun grol gyi theg mchog yang tig (for references, see the Bibliography). 102 DR pp. 309–3–4: da lta’i phyag rgya chen po ni/ phal cher rgya nag chos lugs yin/ 103 DR pp. 309–2–5: da lta’i phyag rgya chen po dang/ rgya nag lugs kyi rdzogs chen la/ yas ’bab dang ni mas ’dzegs gnyis/ rim gyis pa dang cig char ba/ ming ’dogs bsgyur ba ma gtogs pa/ don la khyad par dbye ba med/ Cf. also Stein 1971, p. 9. Добавлю, что концепция "зная одну вещь, познаешь все" есть ещё у Арьядевы: В "Трактате из четырех сотен строф" [Арьядева] говорит: Увидевший [суть] одного [явления] Видит [суть] и всех прочих, Поскольку пустотность одного Является также пустотностью их всех

Manikarnika: SN 12.15 PTS: S ii 16 CDB i 544 Kaccayanagotta Sutta: To Kaccayana Gotta (on Right View) ... [Kaccayana:] "Lord, 'Right view, right view,' it is said. To what extent is there right view?" [The Buddha:] "By & large, Kaccayana, this world is supported by (takes as its object) a polarity, that of existence & non-existence. But when one sees the origination of the world as it actually is with right discernment, 'non-existence' with reference to the world does not occur to one. When one sees the cessation of the world as it actually is with right discernment, 'existence' with reference to the world does not occur to one. "By & large, Kaccayana, this world is in bondage to attachments, clingings (sustenances), & biases. But one such as this does not get involved with or cling to these attachments, clingings, fixations of awareness, biases, or obsessions; nor is he resolved on 'my self.' He has no uncertainty or doubt that, when there is arising, only stress is arising; and that when there is passing away, only stress is passing away. In this, one's knowledge is independent of others. It is to this extent, Kaccayana, that there is right view." — SN 12.15 /// http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html

шинтанг: Manikarnika В махаяне есть разные точки зрения на правильное воззрение. Дашабхумика сутра (26-ая глава Аватамсаки) рассматривает 12-членную цепь из этой Каччаянаготта сутты с точки зрения "только ум". Они осознают, что три мира - это только ум, И двенадцать элементов возникновения находятся в твоем уме, Рожденное из жажды и созданное умом Таким образом угасание и становление также являются различением ума Thomas Cleary The Flower Ornament Scripture A Translation of the Avatamsaka Sutra И ещё на 746 и 748 странице описание пратитьясамутпады с точки зрения "только ум". Концепция пратитьясамутпады в дашабхумике отдельно разбирается здесь: Jay L. Garfield, Jan Westerhoff Madhyamaka and Yogacara Allies or Rivals глава Pratıtyasamutpada and Dharmadhatu in Early Mahayana Buddhism Chaisit Suwanvarangkul Шестое бхуми в дашабхумике сутре описано следующими секциями: ... Секция E, F. (2) - 12 звеньев пратитьясамутпады - являются только умом ... Шестое бхуми упоминает пратитья-самутпаду и объясняет отношение между пратитья-самутпадой и тремя вратами освобождения. (三解脱門 o 三三昧 vimokṣa-traya). Эти трое врат на 6-ом бхуми: пустота, беззнаковость (анимитта) и безжеланность (апранихита). На этом бхуми бодхисаттвы используют свою мудрость чтобы созерцать цикл рождения и смерти всех существ с точки зрения 10 аспектов, двигаясь вперед и назад по времени: ... 2 аспект - все находится в уме (ekacittasamavasaraṇatas); ... Я не вдавался в подробности, но Цонкапа остается на уровне отрицания 12-членной цепи на уровне условий, как в "Семьдесят строф о пустотности" Нагарджуны: Звеньев 12 цепи взаимовозникновения, которые совместно Производят [страдание], не имеют происхождения, Ибо оно не может произойти В одно [мгновение] сознания, так же как оно невозможно во многих. Получаем отрицание пратитья-самутпады: 1)с точки зрения условий 2)с точки зрения ума

шинтанг: Концепция cig shes kun grol Из того, что написано выше^ Жанга Ринпоче, системы известной своей "знанием одной вещи все распутывается" (cig shes kun grol) Миларепы: "Поскольку я знаю одно, я обладаю познанием всего" (gcig shes kun la mkhas pa yin/)[100]. Эта концепция "зная одну вещь, познаешь все" (gcig shes kun grol ) схожа с философией школы Хуаянь, использующей образ сети Индры из Аватамсака сутры. Есть комментарий патриарха Ду-шуня (杜順, Фа-шунь. 557–640) Фрагмент из комментария "сеть драгоценных камней Индры": Вопрос: "Как все эти драгоценные камни могут считаться одним камнем?" Он ответил:"Если не веришь, что один камень - это все камни, просто нанеси пятно на камень. Когда один камень с пятном, то пятна есть на всех камнях...Поскольку пятна присутствуют на всех камнях, мы знаем, что все камни - это один камень. Dharma Rain: Sources of Buddhist Environmentalism редактор(ы): Stephanie Kaza,Kenneth Kraft Е. А. Торчинов суммирует философию школы Хуаянь так: Исходный пункт хуаяньской философии, её доктринальная основа — образ драгоценной сети бога Индры, описанный в «Гандавьюха сутре». Эта сеть была сплетена из драгоценных каменьев, каждый из которых отражал все остальные камни и, в свою очередь, отражался во всех камнях. В этом образе последователи Хуаянь увидели метафору «дхармового мира» (дхармадхату; фа цзе), единого и целостного универсума. Объясняя учение Хуаянь своим ученикам, Фацзан взял десять зеркал и расположил их вокруг статуи Будды таким образом, что статуя стала до бесконечности отражаться в этих зеркалах (подобного рода экспозиции можно видеть и в современных буддийских монастырях в Китае). Этот наглядный пример иллюстрировал одно из четырёх базовых положений Хуаянь: «Всё в одном и одно во всём» — в каждом элементе весь мир и этот элемент — в каждом другом элементе. Среди тибетцев также были любители зеркал: В прошлом некоторые ламы медитировали на образе божества, получаемом при помощи двух зеркал – одного спереди, а другого сзади. Когда солнце освещало статуэтку или тханку на находящемся перед ними алтаре, то в зеркале сзади возникало обращённое по горизонтальной оси изображение божества, которое, в свою очередь, уже правильным образом отражалось в зеркале перед медитатором. Таким образом, они могли воображать, что отражение в зеркале – это отражение их собственного тела Ямантаки, и одновременно медитировать на отсутствии у него независимого существования – поскольку очевидно, что оно не является тем, чем кажется. Они открывали глаза, смотрели на отражение, закрывали глаза и старались воссоздать отражённый образ в своём ментальном сознании, а затем увидеть себя в этом образе. Геше Джампа Тегчог В Америке попытались создать подобие https://www.youtube.com/watch?v=Iv5HxoFb_3g

Manikarnika: шинтанг пишет: Получаем отрицание пратитья-самутпады: 1)с точки зрения условий 2)с точки зрения ума приведенный мною отрывок не имеет отношения к точкам зрения и относительному уму, там о непосредственном восприятии реальности.

шинтанг: Manikarnika Тот отрывок имеет отношение к восприятию реальности с точки зрения условий. Подход тхеравады к непосредственному восприятию реальности - через объединенную практику саматхи и випасанны (на условия и пратитья самутпаду) - описан Буддой в MN 26. И acesstoinsight - сомнительный сайт с точки зрения качества переводов. Недавно я в этом сам убедился.

Manikarnika: Ну так и Махаяна через шаматху/випашьяну. Про мутность переводов вообще смешно: они в принципе другими быть не могут. И у тибетцев с китайцами тоже.

шинтанг: Manikarnika пишет: Ну так и Махаяна через шаматху/випашьяну Это разные системы шаматхи. Вся Махаяна пользуется системой "девять стадий развития шаматхи" (санскрит - navākārā cittasthiti, тиб. sems gnas dgu), идущей от Майтрея-натхи, учения коего умный Manikarnika объявил нлп. А то, что тханки этой системы висят на стенах от Тибета до Японии - ему не указ; ему же виднее. В Тхераваде нет общепринятой системы, но если Manikarnikе дать почитать комментарии, то и это он скорее всего назовет нлп. Вот это вот нарушители самай называют нлп: http://www.himalayanart.org/items/41573

Suraj: шинтанг пишет: Вот это вот нарушители самай называют нлп: http://www.himalayanart.org/items/41573 В сутрояне нет самай... и в kрия-тантре о них нчего не говориться... "Обывалками" надо кидаться умеючи, а не как попало... С другой стороны, если какие-то шастры и сутры не приемлемы для кого-то, то сстоит воздерживаться от критики: дело скорее всего не в сутрах, а в собственных препятствиях к пониманию. Если кому-то не помог аспирин, - не значит, что это "никому не нужное лекарство"...

шинтанг: Suraj Принадлежность этого персонажа к тантре вычисляется за пару сек. А также к чоду и т.п. Причина-следствие.

Manikarnika: шинтанг пишет: Это разные системы шаматхи. офигеть... ладно бы сказанул про випашьяну.

Manikarnika: Suraj пишет: С другой стороны, если какие-то шастры и сутры не приемлемы для кого-то, то сстоит воздерживаться от критики: дело скорее всего не в сутрах, а в собственных препятствиях к пониманию. Если кому-то не помог аспирин, - не значит, что это "никому не нужное лекарство"... Берхин недавно хорошо сформулировал давно известное https://www.facebook.com/igorberkhin/posts/1383070955144850 ... На мой взгляд, аналитический разбор того, что именно мы воспринимаем как самих себя, сам по себе настолько же эффективен для буддийского понимания безличности — анатмана, — насколько чтение научных статей о вреде курения полезно для того, чтобы действительно бросить курить: занимательно, убедительно, но нефункционально (ИБ).

Manikarnika: И да, к вопросу о том, что созерцают Пробужденные http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.than.html The Raft Simile "Monks, I will teach you the Dhamma compared to a raft, for the purpose of crossing over, not for the purpose of holding onto. Listen & pay close attention. I will speak." "As you say, lord," the monks responded to the Blessed One. The Blessed One said: "Suppose a man were traveling along a path. He would see a great expanse of water, with the near shore dubious & risky, the further shore secure & free from risk, but with neither a ferryboat nor a bridge going from this shore to the other. The thought would occur to him, 'Here is this great expanse of water, with the near shore dubious & risky, the further shore secure & free from risk, but with neither a ferryboat nor a bridge going from this shore to the other. What if I were to gather grass, twigs, branches, & leaves and, having bound them together to make a raft, were to cross over to safety on the other shore in dependence on the raft, making an effort with my hands & feet?' Then the man, having gathered grass, twigs, branches, & leaves, having bound them together to make a raft, would cross over to safety on the other shore in dependence on the raft, making an effort with his hands & feet. [7] Having crossed over to the further shore, he might think, 'How useful this raft has been to me! For it was in dependence on this raft that, making an effort with my hands & feet, I have crossed over to safety on the further shore. Why don't I, having hoisted it on my head or carrying it on my back, go wherever I like?' What do you think, monks: Would the man, in doing that, be doing what should be done with the raft?" "No, lord." "And what should the man do in order to be doing what should be done with the raft? There is the case where the man, having crossed over, would think, 'How useful this raft has been to me! For it was in dependence on this raft that, making an effort with my hands & feet, I have crossed over to safety on the further shore. Why don't I, having dragged it on dry land or sinking it in the water, go wherever I like?' In doing this, he would be doing what should be done with the raft. In the same way, monks, I have taught the Dhamma compared to a raft, for the purpose of crossing over, not for the purpose of holding onto. Understanding the Dhamma as taught compared to a raft, you should let go even of Dhammas, to say nothing of non-Dhammas." Если же кто-то не испытывает уважения к словам Победоносного, то в Дзогриме без прознаков ака Махамудра на последнем этапе аналогично.

Suraj: Manikarnika пишет: Берхин недавно хорошо сформулировал давно известное https://www.facebook.com/igorberkhin/posts/1383070955144850 Дима, Берзиным и Берхиным не помогает и ладно, а мне, лично помогло во многом. Просто я лично пользовался не заучиванием правильных вопросов и ответов, а скорее вичара-исследованием в стиле Рaмана Махарши, но на буддийские "рассклады". Собственно, эти исследования возникающих субъективных феноменов, а затем наблюдателя этих фeномнов, - практика "введения в природу ума" некоторых нинтиков: от Шанг-Шунг Нинтик до Юток Нинтик... Тут вопрос видимо, - то насколько поиск -впорошание действительно интенсивен.

Manikarnika: И да, игнорировать или пренебрежительно относится к учениям Хинаяны - это падение для последователя Махаяны. Вот так в реале вычисляется принадлежность персонажа как к Махаяне, так и Ваджраяне за пару сек.

Чой: А кидать зор друг в друга с расстояния семи шагов будете?

шинтанг: Manikarnika пишет: офигеть... ладно бы сказанул про випашьяну Вы читать умеете? С какой это стати Асанга и Майтрея стали авторитетами для тхеравады в области шаматхи?

шинтанг: Manikarnika пишет: И да, игнорировать или пренебрежительно относится к учениям Хинаяны - это падение для последователя Махаяны. Вот так в реале вычисляется принадлежность персонажа как к Махаяне, так и Ваджраяне за пару сек. Где пренебрежительное отношение к хинаяне - приводите цитату. Ваше пренебрежительное отношение к махаяне - в соседней теме. Вот так нарушители самай и вычисляются.

Manikarnika: шинтанг пишет: Ваше пренебрежительное отношение к махаяне - в соседней теме. Вот так нарушители самай и вычисляются. в соседней теме - отношение к непонятно кем сделанному творческому переводу непонятно в какой переводческой итерации, который мне почему то априори предлагается считать аутентичными сутрами Махаяны. + http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wheel008.html Kalama Sutta The Buddha's Charter of Free Inquiry The criterion for rejection 4. "It is proper for you, Kalamas, to doubt, to be uncertain; uncertainty has arisen in you about what is doubtful. Come, Kalamas. Do not go upon what has been acquired by repeated hearing; nor upon tradition; nor upon rumor; nor upon what is in a scripture; nor upon surmise; nor upon an axiom; nor upon specious reasoning; nor upon a bias towards a notion that has been pondered over; nor upon another's seeming ability; nor upon the consideration, 'The monk is our teacher.' Kalamas, when you yourselves know: 'These things are bad; these things are blamable; these things are censured by the wise; undertaken and observed, these things lead to harm and ill,' abandon them. Greed, hate, and delusion 5. "What do you think, Kalamas? Does greed appear in a man for his benefit or harm?" — "For his harm, venerable sir." — "Kalamas, being given to greed, and being overwhelmed and vanquished mentally by greed, this man takes life, steals, commits adultery, and tells lies; he prompts another too, to do likewise. Will that be long for his harm and ill?" — "Yes, venerable sir." 6. "What do you think, Kalamas? Does hate appear in a man for his benefit or harm?" — "For his harm, venerable sir." — "Kalamas, being given to hate, and being overwhelmed and vanquished mentally by hate, this man takes life, steals, commits adultery, and tells lies; he prompts another too, to do likewise. Will that be long for his harm and ill?" — "Yes, venerable sir." 7. "What do you think, Kalamas? Does delusion appear in a man for his benefit or harm?" — "For his harm, venerable sir." — "Kalamas, being given to delusion, and being overwhelmed and vanquished mentally by delusion, this man takes life, steals, commits adultery, and tells lies; he prompts another too, to do likewise. Will that be long for his harm and ill?" — "Yes, venerable sir." 8. "What do you think, Kalamas? Are these things good or bad?" — "Bad, venerable sir" — "Blamable or not blamable?" — "Blamable, venerable sir." — "Censured or praised by the wise?" — "Censured, venerable sir." — "Undertaken and observed, do these things lead to harm and ill, or not? Or how does it strike you?" — "Undertaken and observed, these things lead to harm and ill. Thus it strikes us here." 9. "Therefore, did we say, Kalamas, what was said thus, 'Come Kalamas. Do not go upon what has been acquired by repeated hearing; nor upon tradition; nor upon rumor; nor upon what is in a scripture; nor upon surmise; nor upon an axiom; nor upon specious reasoning; nor upon a bias towards a notion that has been pondered over; nor upon another's seeming ability; nor upon the consideration, "The monk is our teacher." Kalamas, when you yourselves know: "These things are bad; these things are blamable; these things are censured by the wise; undertaken and observed, these things lead to harm and ill," abandon them.' The criterion for acceptance 10. "Come, Kalamas. Do not go upon what has been acquired by repeated hearing; nor upon tradition; nor upon rumor; nor upon what is in a scripture; nor upon surmise; nor upon an axiom; nor upon specious reasoning; nor upon a bias towards a notion that has been pondered over; nor upon another's seeming ability; nor upon the consideration, 'The monk is our teacher.' Kalamas, when you yourselves know: 'These things are good; these things are not blamable; these things are praised by the wise; undertaken and observed, these things lead to benefit and happiness,' enter on and abide in them. Absence of greed, hate, and delusion 11. "What do you think, Kalamas? Does absence of greed appear in a man for his benefit or harm?" — "For his benefit, venerable sir." — "Kalamas, being not given to greed, and being not overwhelmed and not vanquished mentally by greed, this man does not take life, does not steal, does not commit adultery, and does not tell lies; he prompts another too, to do likewise. Will that be long for his benefit and happiness?" — "Yes, venerable sir." 12. "What do you think, Kalamas? Does absence of hate appear in a man for his benefit or harm?" — "For his benefit, venerable sir." — "Kalamas, being not given to hate, and being not overwhelmed and not vanquished mentally by hate, this man does not take life, does not steal, does not commit adultery, and does not tell lies; he prompts another too, to do likewise. Will that be long for his benefit and happiness?" _ "Yes, venerable sir." 13. "What do you think, Kalamas? Does absence of delusion appear in a man for his benefit or harm?" — "For his benefit, venerable sir." — "Kalamas, being not given to delusion, and being not overwhelmed and not vanquished mentally by delusion, this man does not take life, does not steal, does not commit adultery, and does not tell lies; he prompts another too, to do likewise. Will that be long for his benefit and happiness?" _ "Yes, venerable sir." 14. "What do you think, Kalamas? Are these things good or bad?" — "Good, venerable sir." — "Blamable or not blamable?" — "Not blamable, venerable sir." — "Censured or praised by the wise?" — "Praised, venerable sir." — "Undertaken and observed, do these things lead to benefit and happiness, or not? Or how does it strike you?" — "Undertaken and observed, these things lead to benefit and happiness. Thus it strikes us here." 15. "Therefore, did we say, Kalamas, what was said thus, 'Come Kalamas. Do not go upon what has been acquired by repeated hearing; nor upon tradition; nor upon rumor; nor upon what is in a scripture; nor upon surmise; nor upon an axiom; nor upon specious reasoning; nor upon a bias towards a notion that has been pondered over; nor upon another's seeming ability; nor upon the consideration, "The monk is our teacher." Kalamas, when you yourselves know: "These things are good; these things are not blamable; these things are praised by the wise; undertaken and observed, these things lead to benefit and happiness," enter on and abide in them[/font].' вот так некоторые слышали сказанное Лучшим из двуногих.

полная версия страницы