имена Арья Тары

Форум » ПУБЛИКАЦИЯ И ПОИСК » имена Арья Тары » Ответить

имена Арья Тары

Suraj: Ребята , имена Арья Тары на санскрите в транслитерации из буддийских источников у кого-нибудь есть? Поделитесь, пожалуйста. А то ko мне попали из индуиских источников И я видет транслитерацию тибетский имён Тары (видимо переведённых на тибетский с санскрита). Лама Сопа сейчас активно распостраняет открытки с именами на тибетском... Сильно охота увидеть санскритскую транслитерацию в латинице...

Ответов - 32

Чой: Я в своё время составлял сборник 21 формы Тара в соответствии с традицией Атиши, там привел написание мантр 21 Тары на санскрите, тибетском и русском.

Suraj: 2Чой Спасибо, - очень хорошо скомпелировано! Но я ищю 108 имён, которые просто перечисляются

den: http://www.dsbcproject.org/%C4%81ryat%C4%81r%C4%81%E1%B9%A3%E1%B9%ADottara%C5%9Batan%C4%81mastotram/%C4%81ryat%C4%81r%C4%81%E1%B9%A3%E1%B9%ADottara%C5%9Batan%C4%81mastotram Начиная с ||28|| и до ||41||, включая также следующую строку.

Suraj: Спасибо. НИже я привёл текст опубликованый организацией ламы Cопа.

Suraj: The 108 Names of the Venerable Arya Tara Arya Tara Bhadra Nama Ashta Shataka I pay homage to the Venerable Arya Tara. [Introduction] The beau􀆟 ful, glorious Potala is Adorned by diff erent domains, A sca􀆩 ering of various trees, and The songs of diff erent birds, The roar of cascading waterfalls, And a profusion of wild creatures Various types of fl owers Fill the air with their fragrance. Filled with blissful elephants, There is an array of beau􀆟 ful fruit, The melodious sound of honey bees And sweet tunes played by kinnaras. There are assemblies of accomplished vidyadharas, Music played by gandharvas, Sages free of a􀆩 achment, A further assembly of bodhisa􀆩 vas, and Mighty lords of the ten grounds. Arya Tara and goddesses Are forever perfectly a􀆩 ended By thousands of vidya queens. There is an addi􀆟 onal assembly of the King of the Wrathful, such as Hayagriva. [Actual work (in 6 parts) 1. By whom the teaching was requested] Striving for the benefi t of all sen􀆟 ent beings Is the Bhagavan Avalokiteshvara Within the glorious pure land On the sage’s seat at the heart of a lotus, Endowed with resolute determina􀆟 on, Compassion, and loving-kindness. Within the great re􀆟 nue of gods, He perfectly abides, teaching Dharma. [2) How the request was made] From among the inner re􀆟 nue, The Powerful Vajrapani properly arose And to the One Endowed with Supreme Compassion, Avalokiteshvara, he said: “How can the fears of thieves, snakes, Lions, elephants, 􀆟 gers and water Be pacifi ed? And how can sen􀆟 ent beings - Those sinking in the ocean of samsara, Those bound by samsara’s noose - Be freed from the stains Of a􀆩 achment, aversion, and ignorance? Tell me, O Great Sage.” [3) Exhortation to listen] Having been asked, the Bhagavan, The Protector of the World, spoke. The glorious Avalokiteshvara, Appraising Vajrapani’s realiza􀆟 ons, Spoke these welcome words: ”Lord of Secrets, listen: “Through the protector Amitabha‘s Power of aspira􀆟 on, I arose and Understood the unruliness of the world. “With her great compassion, She is dedicated to rescuing wanderers, Like the rising sun and The light of a full moon. “Gods, humans and demigods - For all, she is the illuminator, Shaker of the three worlds, Destroyer of yakshas and rakshasas. “With a blue utpala fl ower in her hand She says ‘Do not fear. Do not fear.’” [4) Venerable Tara appeared and again requested the teaching] Blazing in mid - air, she said: “In order to perfectly care for all wanderers In the age of warfare and In order to dispel the mul􀆟 tude of fears, The conquerors will give birth to me. Simply through recollec􀆟 ng my names, I will protect all sen􀆟 ent beings. “I will free all sen􀆟 ent beings From the ocean of a myriad of fears. Therefore, in the world, the assembly of conquerors Will proclaim me Tara, the Liberator.” With palms pressed together, Before Avalokiteshvara she made this request: ”Teach the 108 names and The lords of the ten grounds, their protectors, And bodhisa􀆩 vas on the ground of complete joy Will abandon nega􀆟 vi􀆟 es, Increase merit, auspiciousness, and renown, Increase stores of wealth, Dispel all illnesses, Establish glory and good fortune, And grant long life free of illness. Cul􀆟 vate loving-kindness to all sen􀆟 ent beings And proclaim those names, Great Sage.” [5) Commitment to give the teaching and an exhortation to listen (in 3 parts) [ i)The way physically made the exhortation to listen.] Avalokiteshvara, thoroughly pleased, Observed all the supreme ones And radiated this loving-kindness. Right hand in the mudra of expounding the Dharma, The One Endowed with the Signs of Merit Thus spoke: ”Great Wise One, very good. Very good, Great Ascetic. [ ii) Showing [the disciples are] fit vessels] With love for all sen􀆟 ent beings, You of great fortune, listen: [ iii) Benefits of the 108 names] Anyone who shares this will become Renowned among humans, a lord of wealth. They will be completely free of every illness, Have perfect and universal power, Be certain to burn away un􀆟 mely death, And go to the realm of bliss a􀅌 er death. I will relate all of these; Community of gods, listen to me. By rejoicing in this, One will be praised as well-restrained. [6) The actual explanation of the 108 names. [ i) Explanation of meaning.] OM. Virtuous One, Majesty, Healer of the World, Renowned Melody, Encompassing Eyes, Glorious Wisdom, Burgeoning Mind, Nurturer and Sealer, Svaha. Marked by OM, Of the Desire and Form Realm, Striving to Benefi t Sen􀆟 ent Beings; Rescuer from Invading Hordes, Victorious One, Goddess, Perfected Wisdom, Arya Tara the Liberator, Beau􀆟 ful, Clay Drum, Conch One, Enricher, Queen of Pris􀆟 ne Awareness, Pleasant Words, Face Like the Moon, Great White One, Invincible, Clad in Yellow Robes, Great White Illusion, Great Power, Completer of Perfec􀆟 ons, Great Force, Fiery Goddess, Crusher of Aggressive Beings, Thorough Pacifi er, Body of Peace, U􀆩 erly Victorious, Blazing Light, Victory Banner of Lightning, Brandishing a Sword, Wheel and Bow, Seducer, Paralyzer, Black One, Night Time, Black One, Night Conduct, Protectress, Eradicator of Ignorance, Pacifi er, Beau􀆟 ful, Virtuous, Soaring, Chaste, Vedic, Secret One, Cave Dweller, Auspiciousness, Accomplisher of Welfare, Pacifi er, Mother, Vedas, Swi􀅌 as Thought, With Skull Cup, Great Strength, Chas􀆟 ty, Truthful, Unconquered by Others, Great Captain, Compassionate, Laying to Waste, Teacher of the Correct Path, Bestower of the Supreme, Bestower, Revealer, Female Form, Inconceivable Suppressor, Hermitess, Yogini, Accomplished, Fierce, Nectar, Goodness, Wealthy, Meritorious, Great Fortune, Of the Fortunate, Exquisite Revealer, Consummate Accomplisher, Destroyer, Frightening, Wrathful Goddess, Great Yogic Discipline, Wholly Striving for the Benefi t of All Sen􀆟 ent Beings, Refuge, Respec􀆞 ul, Sincere, Lord of Speech, Subtle, Eternal Goddess, Ever Present, Harmony, Accomplisher of All Welfare, Kind-hearted, Awakener, Healer, Bestower of Wealth, Fearless, Meritorious, Guatama, Ever Watchful Eyes, Born from the Great Being. ii) Explanation of the benefits] These 108 names - Famed for bestowing benefi t, The supreme, marvelous secret - Are diffi cult to fi nd even in the god realms. [Actual explanation of the benefits] This will bring prosperity to the fortunate; Poisons will be diminished; Illnesses pacifi ed And happiness bestowed on all sen􀆟 ent beings. An intelligent person who reads this three 􀆟 mes, Performs ablu􀆟 ons and stays in equipoise, Within a short period of 􀆟 me Will achieve glorious dominion And will always be beau􀆟 ful and happy. Poverty will turn to wealth; Ignorance will become great wisdom; Without doubt, one will gain great intelligence. Those bound will be released from bondage, And will go from ordinary to victorious. Enemies will become loved ones And one will not be cornered by Horned and fanged wild animals. Having been disturbed by the various fears, The recollec􀆟 on of these names Will free from all fears and Release from un􀆟 mely death. One will achieve good standing And have a meaningful human rebirth. Only good will result. Anyone who wakes early To recite this Will have a long life and Will be happy by their glory. Gods, nagas and yakshas, gandharva yakshas and gandharva pretas, Kataputana, Malevolent elemental spirits, rakshasas and Aggressive mamos, Yakshinis, pretas and Infl uences causing insanity, harmful spirits, Spirits that cause nightmares and forge􀆞 ulness, All other fl esh-ea􀆟 ng spirits, Various zombies and so forth That encourage thoughts of aggression in others Will not even step on one’s shadow. Aggressive beings will be bound; One will not succumb to illnesses and such, Will be rich in wealth and quali􀆟 es, Increase in children and grandchildren, Become intelligent and remember previous lives, Be of good lineage and pleasing for others to see, Be majes􀆟 c and have clear speech, Understand all the trea􀆟 ses, Venerate and correctly rely on a virtuous friend, Be adorned by the mind of enlightenment Wherever it arises, And never be abandoned by the buddhas. This concludes the teaching of the 108 Names of Venerable Arya Tara by the glorious Arya Avalokiteshvara. Colophon: Translated by Corey Jackson, at the request of FPMT Educa􀆟 on Services, in 2010 based on “A Sanctuary of Relief From the In􀆟 mida􀆟 on Of the Eight External and Internal Fears; A Commentary on the 108 Names of Arya Tara.” by Lobsang Pälden, the Sixth Panchen Lama. The outlines of the text in square brackets are taken from said commentary. Lightly edited by Sarah Shiff erd, FPMT Educa􀆟 on Services, March 2011. May it bring only progress on the path.

Suraj: Lungta of 21 Taras: Praise to the 21 Taras was composed by the primordial Buddha Akshobhya. It was written into Sanskrit and Urdu by Vajrabushan Archarya and translated into Tibetan by Atisha in the 11th century. The first 21 Tara prayer flags are attributed to him. Tara was born from the compassionate tears of Avalokiteshvara. As he shed tears for the countless suffering beings one tear transformed into the Savioress Green Tara who then manifested her twenty other forms. The prayer to the 21 Taras praises all her manifestations. The flags with this prayer usually depict Green Tara in the center and often conclude with her root mantra OM TARE TUTARE TURE SOHA. The purpose of this flag is to spread compassionate blessings. http://www.prayerflags.com/download/article.pdf

Нандзед Дордже: Сурадж, я пришлю вам на почту, гляньте там.

Suraj: Большое спасибо, получил!

Suraj: den пишет: http://www.dsbcproject.org/%C4%81ryat%C4%81r%C4%81%E1%B9%A3%E1%B9%ADottara%C5%9Batan%C4%81mastotram/%C4%81ryat%C4%81r%C4%81%E1%B9%A3%E1%B9%ADottara%C5%9Batan%C4%81mastotram Начиная с ||28|| и до ||41||, включая также следующую строку. om kalyāṇī mahātejā lokadhātrī mahāyaśāḥ| sarasvatī viśālākṣī prajñā śrīrbuddhivardhinī|| 29|| dhṛtidā puṣṭidā svāhā omkārā kāmarūpiṇī| sarvasattvahitodyuktā saṃgrāmottāriṇī jayā|| 30|| prajñāpāramitā devī āryatārā manoramā| dundubhī śaṅkhinī pūrṇā vidyārājñī priyamvadā|| 31|| candrānanā mahāgaurī ajitā pītavāsasā| mahāmāyā mahāśvetā mahābalaparākramā|| 32|| mahāraudrī mahācaṇḍī duṣṭasattvaniṣūdinī| praśāntā śāntarūpā ca vijayā jvalanaprabhā|| 33|| vidyunmārī dhvajī khaṅgī cakrī cāpodyatāyudhā| jambhano stambhanī kālī kālarātrirniśācarī|| 34|| rakṣaṇī mohanī śāntā kāntārī drāvaṇī śubhā| brahmāṇī vedamātā ca guhyā ca guhyavāsinī|| 35|| māṅgalyā śāṅkarī saumyā jātavedā manojavā| kapālinī mahāvegā sandhyā satyā'parājitā|| 36|| sārthavāhakṛpādṛṣṭirnaṣṭamārgapradarśinī| varadā śāsanī śāstrī surūpā'mṛtavikramā|| 37|| śarvarī yoginī siddhā caṇḍārī(lī)amṛtā dhruvā| dhanyā puṇyā mahābhāgā śubhagā priyadarśanā|| 38|| kṛtāntatrāsinī bhīmā ugrā ugramahātapā| jagaddhite sadodyuktā śaraṇyā bhaktavatsalā|| 39|| vāgīśvarī śivā sūkṣmā nityā sarvakramānugā| sarvārthasādhanī bhadrā goptrī dhātrī dhanapradā|| 40|| abhayā gautamī puṇyā śrīmallokeśvarātmajā|| iti||(108)

den: Перевел с тибетского текст 108 имен Тары, трудные места сверял с санскритским текстом ссылка на который приведена выше: http://annutara.info/tara_108_names.html

Чой: den пишет: Перевел с тибетского текст 108 имен Тары... om kalyāṇī mahātejā lokadhātrī mahāyaśāḥ sarasvatī viśālākṣī prajñā śrīrbuddhivardhinī dhṛtidā puṣṭidā svāhā omkārā kāmarūpiṇī sarvasattvahitodyuktā saṃgrāmottāriṇī jayā prajñāpāramitā devī āryatārā manoramā dundubhī śaṅkhinī pūrṇā vidyārājñī priyamvadā candrānanā mahāgaurī ajitā pītavāsasā mahāmāyā mahāśvetā mahābalaparākramā mahāraudrī mahācaṇḍī duṣṭasattvaniṣūdinī praśāntā śāntarūpā ca vijayā jvalanaprabhā vidyunmārī dhvajī khaṅgī cakrī cāpodyatāyudhā jambhano stambhanī kālī kālarātrirniśācarī rakṣaṇī mohanī śāntā kāntārī drāvaṇī śubhā brahmāṇī vedamātā ca guhyā ca guhyavāsinī māṅgalyā śāṅkarī saumyā jātavedā manojavā kapālinī mahāvegā sandhyā satyā'parājitā sārthavāhakṛpādṛṣṭirnaṣṭamārgapradarśinī varadā śāsanī śāstrī surūpā'mṛtavikramā śarvarī yoginī siddhā caṇḍārī(lī)amṛtā dhruvā dhanyā puṇyā mahābhāgā śubhagā priyadarśanā kṛtāntatrāsinī bhīmā ugrā ugramahātapā jagaddhite sadodyuktā śaraṇyā bhaktavatsalā vāgīśvarī śivā sūkṣmā nityā sarvakramānugā sarvārthasādhanī bhadrā goptrī dhātrī dhanapradā abhayā gautamī puṇyā śrīmallokeśvarātmajā А перевод где можно посмотреть? :)

den: Чой пишет: А перевод где можно посмотреть? :) Я чуть позже добавлю перевод имен на русский, заодно и тибетский их перевод с транскрипцией, вдруг кто-то захочет их так декламировать. Если кому-то еще что-то надо касательно этого текста пишите.

Чой: Спасибо за труд, брат.

den: По той же ссылке добавил перевод имен на русский, а также тибетских их вариант с транскрипцией. Для справки, тибетцы здесь решили не записывать санскритские имена своим письмом, а вместо этого сделали их перевод на свой язык, и декламировали, естественно, перевод. Это я к тому, что в принципе желающие могут делать то же самое, но на родном, кому интересно, свой вариант перевода я привел. Имена я переводил, опираясь на санскрит, т.к. у тибетцев много повторов (кар мо, сё нам, вариации на ге ва, ге ма и т.д.) в переводе, хотя на санскрите это разные эпитеты. Соответственно, следуя санскриту, я не делал повторов и использовал слова пускай, по большому счету, о том же, но все же разные, подчеркивая тот или иной аспект.

Сухой лист: den, с искренним уважением отношусь к проделанной Вами работе, тем более, что я не знаю ни тибетского языка, ни санскрита. Но при беглом ознакомлении с переводом на русский язык эпитетов Арья Тары в глаза бросилась пара - " kāmarūpiṇī - Принимающая любую желаемую форму ". Неужто у этого эпитета такой эмоционально нейтральный перевод, или я нахожусь в плену расхожих представлений о оттенке значения слова kāma ?

den: Сухой лист пишет: Но при беглом ознакомлении с переводом на русский язык эпитетов Арья Тары в глаза бросилась пара - " kāmarūpiṇī - Принимающая любую желаемую форму ". Неужто у этого эпитета такой эмоционально нейтральный перевод, или я нахожусь в плену расхожих представлений о оттенке значения слова kāma? Я не понимаю, что именно вы имеете ввиду, когда пишите "эмоционально нейтральный перевод". К примеру, для меня этот эпитет вполне эмоционально наполнен - божество принимающее любую форму, какую потребуется, для помощи всем существам, как по мне, это прекрасно. Если вы сможете выразить эту идею более поэтичным языком, который будет трогать за нужные струны, это будет замечательно. Если же подходить с т.з. языка, то kāma здесь, это желание. Тибетцы это слово так и перевели - 'dod. Понятно, что санскритские эпитеты можно интерпретировать по разному, но, в данном случае, я не вижу оснований ставить под сомнение тибетскую интерпретацию этого эпитета. Более того, если взять к примеру индуистские источники, где это имя также встречается и объясняется, то там можно увидеть в том числе и эту интерпретацию, к примеру, из V. Ravi "Lalita Sahasranama": Kāmarūpiṇī (796) Kāma means Śiva. She is in the form of Śiva. They are not different. They have everything in common, except the complexion. Śiva is crystal white and She is dark red. Both of them sitting together appear like rising sun (Her red complexion is transfused with the colourless and translucent complexion of Śiva appearing like the rising sun. The dark red colour gets diffused making it appear as orange colour). Brahman has the desire (kāma) to create the universe. Taittirīya Upaniṣad(II.vi.3) says "He (the Brahman) wished (thought within Himself) 'I will be born as many'.” She becomes the source of desire for creation. This nāma could also mean that She is capable of assuming various forms at Her will. Kāma means desire and rūpiṇī means form.

Suraj: SPASIBO!

Сухой лист: Зачастую kāma определяется как желание в эротическом, я бы даже сказал откровенно сексуальном смысле слова. Отсюда и Камасутра, и Кама как божество любви. В этом случае kāmarūpiṇī можно было бы перевести как " Обладающая формой, вызывающей желание". Или как принято писать в переводах с тибетских текстов - "привлекательная" ( ... девушка в возрасте 16 лет ...). Но это не более чем моё личное предположение ...

den: Сухой лист пишет: Зачастую kāma определяется как желание в эротическом, я бы даже сказал откровенно сексуальном смысле слова. Отсюда и Камасутра, и Кама как божество любви. Не соглашусь, что зачастую. kāma, в общем смысле, это любое желание, и только в узкоспециальных контекстах, эротическое и сексуальное, другое дело, что этот контекст может часто фигурировать в определенных темах. К примеру, из трех миров - желаний, форм и без форм - первое, это kāmadhātu и желание здесь понимается в общем смысле. Сухой лист пишет: В этом случае kāmarūpiṇī можно было бы перевести как " Обладающая формой, вызывающей желание". Чтобы так можно было бы перевести, нужно, чтобы оно было в другом падеже или в связке с глаголом. Сухой лист пишет: Или как принято писать в переводах с тибетских текстов - "привлекательная" Привлекательная с тибетского, это yid 'ong ma, буквально "к той, куда уходит (направляется) ум", чем тибетцы перевели, например здесь, санскритское manoramā, буквально "приятная уму".

den: Сухой лист пишет: В этом случае kāmarūpiṇī можно было бы перевести как " Обладающая формой, вызывающей желание". Максимум, который можно себе позволить, не выходя за рамки правил, чтобы приблизиться к варианту, который интересен вам, это "обладающая формой желания", что в цитате выше проинтерпретировали как обладающая формой Kāma[īśvara = Kāmeśvara <=> Śiva], что несет в себе коннотации, что сама форма, которой она обладает, и есть желание или проявление желания, на чем строится интерпретации в цитате выше как насчет Брахмы пожелавшего мир, так и насчет принятия любых форм.

Сухой лист: den , спасибо за подробный разбор этого имени Арья Тары. Смею Вас заверить, что мой интерес к данному варианту прочтения этого имени не больше и не меньше чем у прочих людей ( наверное, даже к моему сожалению). Просто для более глубокого понимания, я стараюсь учитывать максимальное количество оттенков смысла. Подобным образом можно было бы рассмотреть и остальные имена, или хотя бы наиболее интересные (например, Чандали ), но это займёт слишком много времени. Пользуясь случаем и Вашими знаниями, я хотел бы узнать, а какое санскритское слово наиболее полно выражает максимальное сексуальное наслаждение - сукха, рага, рати, бхога, другие термины ... ? (включая варианты "арго").

den: Сухой лист пишет: Пользуясь случаем и Вашими знаниями, я хотел бы узнать, а какое санскритское слово наиболее полно выражает максимальное сексуальное наслаждение - сукха, рага, рати, бхога, другие термины ... ? (включая варианты "арго"). В санскрите есть возможность выразить превосходную степень, поэтому можно взять любой из перечисленных, добавить к нему суффикс и получится максимум от него. Кроме этого, можно добавлять разные приставки, например, sam- для выражения, например, интенсивности, совершенства опыта (sambuddha). Можно добавлять слова, например, mahā для выражения величины или обширности опыта (mahāmudrā). Можно составлять более сложные словосочетания - rāgāndha (ослепленный страстью), kāmamohita (отупевший от желания) и т.д. Другими словами, есть множество способов выразить максимум используя как основу любое подходящее по смыслу слово. Если же сравнивать интенсивность слов между собой, это дело во многом субъективное, зависящее от бэкграунда прочитанного, поэтому далее, мое личное имхо. Для начала имеет смысл разделить, что есть слово обозначающие страсть, в том числе и сексуальную, а есть слова обозначающие удовлетворение, хотя эти категории местами пересекаются, тем не менее лучше их выделить. Навскидку из обозначающих страсть - rāga, kāma, bhaga, rakta, raja, mada и их производные. Кмк, из них наиболее сильный по смыслу, это последнее - mada, что имеет оттенки буквально опьяненности чувством, когда оно сводит с ума, у него много разных производных - одно из них хорошо известно изучающим тантру - madana, как одно из субстанций ганапуджи. Навскидку из обозначающих удовлетворение - kāma, rati, bhoga, sukha, ānanda. Кмк, из них наиболее сильный по смыслу, это ānanda. Если брать буддийский контекст, то из четырех блаженств последнее и высшее, это sahajānanda. Аналогичное по смыслу, при желании, можно собрать и из sukha - mahāsukha, paramsukha, которые тоже встречаются в текстах. А поскольку все это в тантре встречается и в контексте методов третьего посвящения - практики с супругой, поэтому можно это назвать и максимальным сексуальным наслаждением, его пиком.

den: Сухой лист пишет: Подобным образом можно было бы рассмотреть и остальные имена, или хотя бы наиболее интересные (например, Чандали), но это займёт слишком много времени. Это смотря сколько имен входит в категорию "наиболее интересные" :) С другой стороны, спешить особо не куда, можно постепенно разобрать наиболее интересные, к тому же может быть, это будет интересно не только нам двоим. caṇḍālī, с одной стороны, описывает принадлежность к касте чандал, а это одна из каст, откуда рекомендуется брать мудру для практики, причем в этом контексте "неприкасаемость" обретает смысл невыразимости постижения изначальной мудрости. С другой стороны, это слово является производным от caṇḍā - свирепая, яростная, вспыльчивая, что подразумевает коннотации огня и тепла, вследствие чего производным от этого слова обозначают практику внутреннего огня.

Сухой лист: den пишет: caṇḍā - свирепая, яростная, вспыльчивая, что подразумевает коннотации огня и тепла а откуда из значения свирепая, яростная и т.д, следует коннотация огня и тепла ? Тут бы нам хорошего санскритолога. Моя рабочая гипотеза, что там скорее значения нарушения правил, действия не по правилам сатдхармы, не контролируя эмоции - что представителями брахманской верхушки и воспринималось как яростное, свирепое. Это значение коррелирует и с отношением к касте - "они неконтролируемые и себя не контролирующие - поэтому с ними не контактируем", ну а те в свою очередь - "нам позволено быть необузданными, значит мы можем вести себя подобным образом ". Примерно как наше отношение к выходцам из горных аулов Кавказа - "дикие, необузданные". Надо с корнем поглубже разобраться ... Посмотрел корни - их несколько с похожим звучанием 1) гневный, сердитый - это корень как раз в названии касты и богини Чанди; 2) сияющий, блестящий и сюда же радующий, приятный - это уже ближе к туммо. Возможно, произошло смешение понятий из двух разных слов, либо тот самый "сумеречный язык" тантры - говорим одно, подразумеваем другое созвучное. Что-нибудь подобное по русски могло быть так - " Найди хорошую косу и пользуйся ею без ограничений " ( коса как женский атрибут или как инструмент для косьбы травы), или про песчаную косу.

den: Сухой лист пишет: а откуда из значения свирепая, яростная и т.д, следует коннотация огня и тепла ? Наоборот, из подразумеваемых значений огня и тепла (caṇḍasūrya, к примеру, горячее, жгущее солнце) следует подобный темперамент - огненный, причем не немного, а сильно, откуда и выходит - яростная, свирепая. Насчет "сияющий, блестящий", это candra, это другое слово, хотя я видел, что некоторые утверждают, что caṇḍa возможно идет от candra, как бы "сияние сильным чувством", но как по мне несколько натянуто, хотя огонь, конечно же, в том числе и сияет, но, имхо, здесь акцентируется не его свет, а его горячесть и вытекающие из нее качества, темперамент и поведение.

Сухой лист: А в корне caṇḍ основной смысл, акцент - гневный, сердитый или связанный с огнём, сжиганием ? Т.е. ГОРЯЧАЯ ненависть или горячая НЕНАВИСТЬ ?

den: Сухой лист пишет: А в корне caṇḍ основной смысл, акцент - гневный, сердитый или связанный с огнём, сжиганием ? Особенность как раз в том, что корень доподлинно неизвестен, есть всего лишь предположения разных людей, более того, слышал мнения, что это слово вообще заимственное бенгальское. Поэтому, в случае, когда не ясен корень, более общий смысл можно вывести, наблюдая использование этого слова в предложениях и словосочетания, на основе чего я и основываю свое мнение по этому поводу. Сухой лист пишет: Т.е. ГОРЯЧАЯ ненависть или горячая НЕНАВИСТЬ ? Когда мы рассматриваем такие базовые вещи, как зависимость между состоянием элементов и проистекающими из них характеристик, между этими значениями стоит знак равно, т.е. одно и тоже слово используется в зависимости от контекста для обозначения и того, и другого. При этом ни одно из значений не доминирует над другим, т.к., по сути, они считаются одним и тем же, просто, когда мы стараемся описать это слово в некотором контексте, мы используем уже другие слова, которые акцентируют либо одно значение, либо другое, как если бы это были разные значения, хотя на деле, это одно и то же. И когда происходит разбор, проще людям объяснить в модели элемента и выходящих из него характеристиках, из А следует Б, хотя на деле это скорее более общая идея состояния С, которое может отразиться в одном контексте как А, а в другом как Б, но которое от этого не являются отличными, а просто разными способами описания того же состояния С. В дополнение, градации здесь также играют роль, к примеру, сильный жар - ярость, средний жар - гнев, малый жар - раздражение (при этом жар здесь отталкивающий, т.к. жар может быть и притягивающий, тогда это будут разные градации страстного влечения), это примерно как у нас сказать, что кто-то погорячился или кипит или сейчас взорвется, грубо говоря, та же идея использования слов, только современные люди зачастую уже не рефлексируют, что это по сути описывает также состояние элемента в самом общем смысле, как в контексте этого человека - процесс горения, вызывающий в нем бурление, что описывает и состояние физического тела, и эмоции, и поведение, так и в контексте других вещей.

Сухой лист: Итак, с чандали более менее разобрались, вот ещё парочка " ca guhyā ca guhyavāsinī " - Тайная, Пребывающая в пещере. Кстати, что это за приставка СА ?

den: Сухой лист пишет: Кстати, что это за приставка СА ? Это союз И, который в количестве двух штук, скорее всего, здесь был добавлен, чтобы довести размер строки до нужного числа слогов. Сухой лист пишет: вот ещё парочка " ca guhyā ca guhyavāsinī " - Тайная, Пребывающая в пещере. guhyā происходит от guhā обозначающего потайное место, пещеру, каверну, полость, причем это все как в прямом, так и в переносном смыслах, в частности поэтому это слово в тантрических текстах можно встретить как скрытое обозначение сердца в смысле сути вещей и в смысле особого места в теле. В первом случае, guhyā, я так и оставил - Тайная, а во втором, guhyavāsinī, можно было бы снова сказать - Пребывающая в Тайне, но, во-первых, это повторение, а, во-вторых, здесь отсылка на пребывание в тайном, скрытом месте, но именно такой оборот я решил тоже не использовать, так как это не обязательно "тайное место" в смысле соответствующей чакры при практике с супругой, а более абстрактный термин. Поэтому я решил использовать широко распространенный образ скрытого, тайного места - пещера, поэтому - Пребывающая в пещере. И в дополнение из V. Ravi "Lalita Sahasranama": Guhyā (624) She is secretive both in form and in nature. It is repeatedly said that Her worship should be of secretive in nature. She cannot be worshipped in the presence of those who do not have fundamental knowledge about Her. Navāvaraṇa pūja should not be performed in the presence of those who are not initiated into Her mantra-s. The secrecy in Her worship is advocated because She provides certain superhuman powers to the worshipper, provided the ritual is performed without any deviations. But Self-realisation happens beyond all religious rites and rituals (Katha Upaniṣad I.ii.14) This nāma also confirms Her status as the Supreme, as the Supreme resides in a secretive cave in the heart. Katha Upaniṣad (II.1.12) says ‘In the size of the thumb the Brahman rests in the body’. This resting place of the Brahman appears like a lotus and inside this lotus there is a small empty space. This empty space is filled by the Brahman in the form of Self illuminating smoke. The Upaniṣad proceeds to say “She manifests Herself as prāṇa (cosmic energy). She is also the five elements. She is present in the heart of every being (II.i.7)”. Taittirīya Upaniṣad (II.1) also says “It is in the space within the heart which is like a cave”. It continues to say “He who realizes the Self there not only realizes the all-knowing Brahman, but also attains everything he wants.” From the Supreme Self comes space and from space the five elements come into existence. This cave in the heart is known as parame vyoman.

Сухой лист: den пишет: так как это не обязательно "тайное место" в смысле соответствующей чакры при практике с супругой - в контексте тантры это всё таки достаточно важный аспект. Я хотел бы отметить ещё один оттенок смысла - скрытое под одеждой, покровами, под каким-то внешним облачением - в данном случае есть связь с Майей, как теми покровами которые скрывают истинную суть. И в таком случае тайность истинной сути Тары заключается не в какой-то её особой трудности для понимания (вроде теоремы Пуанкаре), или расположенности в каком-то далекоудалённом или труднодостижимом месте (вроде плато Путорана) а в том, что мы по привычке смотрим не на те её аспекты, цепляемся за внешнее и не замечаем истинной сути, хотя она прямо и непосредственно представленна нам в нашем опыте. Просто надо перестать "встречать по одёжке".

den: Сухой лист пишет: Я хотел бы отметить ещё один оттенок смысла - скрытое под одеждой, покровами, под каким-то внешним облачением - в данном случае есть связь с Майей Кстати да, хорошее дополнение, Абхинавагупта в своем комменте на Parātrīśikā как раз это и пишет: The Supreme is called a mystery (guhya) because it is not evident. Though it remains hidden in guhā or māyā in which the essential nature remains unknown, it is not evident.

Сухой лист: На этом всё, интересные для меня имена закончились. den, спасибо за разъяснения.

полная версия страницы