Форум » ПУБЛИКАЦИЯ И ПОИСК » Глава про ритуалы в Бутане и ритуальное использование нитей и тканей » Ответить
Глава про ритуалы в Бутане и ритуальное использование нитей и тканей
шинтанг: Уже переводил часть этой главы в теме про практики долгой жизни. Здесь будет вся глава по порядку. Fabric of Life - Textile Arts in Bhutan: Culture, Tradition and Transformation Авторы: Karin Altmann [quote] Цвета, нити и ткани в религиозном контексте Бутанский доминирующий синкретизм, включающий тантрический Буддизм и до-буддистские шаманские элементы, может быт ясно виден в бесчисленных ритуальных церемониях страны. Подчеркивая, что нити и текстиль играют существенную роль во многих из этих ритуалов, мы также прольем свет на этот аспект Бутанской культуры. Однако, мы выйдем за рамки этой работы, если раскроем полный перечень подобных практик в Бутане, как подчеркивает Mynak тулку: "Различные ритуалы, исполняемые буддистами Махаяны так разнообразны, что любая попытка исчерпывающего обобщения будет не более, чем намеком на разнообразие поверий и ритуалов в религиозной области".[1] Религиозные ритуалы открывают путь к трансцендентным переживаниям и также успокаивают негативные силы, угрожающие людям в повседневной жизни. Сельское население всегда было особенно осведомленным об отношении между людьми и местными божествами и духами, которые проявлялись в различных особенностях ландшафта, как отмечено выше. Их защитная функция, однако, не ограничивается миром мирян; они также стали укоренившейся частью буддистских монастырей. Вера в сверхъестественные силы и злых духов очень укоренилась в Бутане. Статистические наблюдения Karma Pedey`я показывают, что 22.7% всех бутанцев не уверены в сверхъестественных силах и духах. С другой стороны, только 18% чувствуют угрозу со стороны животных, и всего лишь 13.2% волнует возможность нападения со стороны человека.[2] Есть 2 типа злых духов: Shindey, что означает злой дух мертвого человека, и sondey, что означает злой дух живого человека. "Shin" происходит от смерти и "dey" означает злой дух. "Son" означает здорового, живого человека. Верят, что sondey покидает тело живого человека ночью, когда он спит, или даже думают о ком-то. Таким образом человек может доставить различные виды беспокойства. Имена злых духов варьируются от региона к региону; они бесчисленны, как и ритуалы для ублажения этих недоброжелательных существ, для их призывания, и их успокоения. Повторяя эти ритуальные практики на регулярной основе, негативное влияние нейтрализуется и наступает позитивный исход, включая то, что отношения с местными божествами поощряются, таким образом обеспечивая общее благосостояние людей. Религиозные церемонии и целительные ритуалы охватывают каждый аспект повседневной жизни и в особенности исполняются для восстановления больных людей и поддержания здоровья людей. Тип ритуала обычно адаптируется под размер и влияние адресуемого существа. Следовательно, божества больших территорий (yul lha) ублажаются подходящими по размеру расточительности(щедрости) коллективными ритуальными церемониями[3]. В то время, как простые религиозные действия такие, как повседневное подношение благовоний и масляных лам на алтаре домохозяина (choesham) могут быть исполнены каждым членом семьи, более крупные и сложные ритуалы исполняются ламами и монахами. По случаям родов, свадьб, повышений по службе, строительным проектам, началу путешествия, или событиям заболевания или смерти, соблюдается ритуальный процесс, соответствующий каждому типу события и срочной необходимости, таким образом формируя установившийся элемент в жизни бутанского населения. Как объясняет тулку Mynak:"Очистительные церемонии водой или благовониями исполняются для рожденных, в тоже время иногда исполняется простое посвящение долгой жизни. Очистительные церемонии водой и благовониями, и освящение с презентацией 8 благих символов, посвящение долгой жизни, и т.п., исполняются для продвижения по службе и брака. Подношение торма, огненная пуджа, церемонии и посвящение долгой жизни исполняются против заболеваний, в то время, как церемонии огненной пуджи и посвящение для усопшего исполняются, чтобы избежать неудачи в промежуточном состоянии (bar do) и помочь переродиться в лучшем состоянии существования"[4] [1] Mynak тулку в:Schicklgruber and Pommaret 1997, p.137. [2]Эти детали взяты из речи Karma Pedey в ICTAM VII, 2009 [3] Ibid [4] Mynak тулку в:Schicklgruber and Pommaret 1997, p.148. [/quote]
Ответов - 10
шинтанг: Обычно это дело семьи, решать, как часто приглашать лам для исполнения ритуалов, и по каким случаям. Также хозяин решает, насколько затратной будет каждая ритуальная церемония, и сколько людей примет в ней участие, поскольку они являются теми, кто должен заплатить за ритуальную активность. Лам приглашают по крайней мере раз в год для исполнения ежегодного ритуала в кругу семьи. В Бутане религиозные церемонии называются "rimdro", или обозначаются санскритским "puja". Вообще говоря, существует разница между ритуалами, исполняемыми с конкретной целью в уме, и теми, что направлены на конкретных божеств. Первый тип ритуальной практики может быть разделен на 4 категории: ритуалы мирных действий, ритуалы для благосостояния, ритуалы подчинения, и ритуалы силовых действий против враждебных сил. Второй тип ритуалов может быть направлен как на божеств тантрического пантеона, так и на местных защитных божеств.[5] Цвета, нити и ткани играют важную роль во множестве ритуалов; особенно целительных. В Бутане многие заболевания все ещё ассоциируются со случаями одержимости. В удаленных регионах страны доступность современного здравоохранения оказала очень небольшое влияние на мировоззрение местных обитателей; многие бутанцы скорее будут настаивать на исполнении подходящих ритуалов, прежде, чем доставить больного в госпиталь. Этот менталитет основан на предположении, что медицинская помощь только сделает хуже, если это было в следствии нападения со стороны духа[6]. Более того, для сельского населения ритуалы являются единственным средством, чтобы справиться со сложной ситуацией, такой как заболевания или смерть. Согласно Lopen Pemala[7], бывшему директору национальной библиотеки в Тхимпху, есть три типа заболеваний: первый тип включает физическое заболевание, которое можно вылечить только медицинским лечением. Второй тип основан на буддистской доктрине кармы (Dzk. lay), духовной концепции нравственной причинности, где каждое физическое или духовное действие производит неизбежное последствие и каждый человек перерождается в соответствии с принципом причины и следствия (Dzk. gyum-dre). Следовательно, нравственная жизнь приносит хорошую карму и позитивные результаты, в то время, как злые деяния приносят плохую карму и негативные последствия. Эти кармические последствия в действительности могут проявиться не в течение этой жизни человека; они также также могут проявиться в следующей жизни. Для Lopen Pemala ясно, что человек, о котором идет речь, будет затронут этим, поскольку никто не может избежать действия закона действия, причины и результата (lay gyum-dre). Каждый индивид отвечает за свою собственную карму. Поэтому, если заболевание произошло из-за кармы человека, никакая медицина не поможет. Пострадавший(ая) является единственным, кто может улучшить его или её состояние, накоплением хорошей кармы. Здоровье и личные заслуги таким образом показаны неразрывно связанными друг с другом. Тханка из института Traditional Medicine Service в Тхимпху(см. стр.108) показывает колесо 5 элементов в лечении и уходе. Фундаментом выступает неведение, которое дает начало желанию, ненависти и заблуждению (изображенных петухом, змеей и свиньей в центре), которые в ответ дают начало трем темпераментам ветра, желчи и слизи. Болезни возникают при дисбалансе в этих трех темпераментах. Третья форма заболевания вызывается злыми духами и демонами, и может быть решена только средствами гадания и ритуальных церемоний, направленных на негативные силы[8]. Ритуалы (rimdro) могут применяться по случаю возникновения острого заболевания, или в качестве превентивной меры. [5]Pommaret 2006, p.78 [6]Речь Karma Pedey, ICTAM VII, 2009 [7]Lam Pema Tshewang(1926-2009), упоминаемый, как Lopen Pemala, был автором, астрологом, тханкописцем, историком, личным королевским духовником, архитектором, портным и директором национальной библиотеки в Тхимпху. [8]Imaeda 2008, p.90f.
шинтанг: Согласно Drungsho[9] Tandin Phurpa, есть благоприятные дни (la-za/so-za) и не благие дни (shey-za) для начала традиционного медицинского лечения или проведения rimdro[10]. Предпочтительное время для требуемого ритуала определяется на основе консультации с астрологом. Астрологи (tsip) квалифицированны в математике, астрономии и астрологии, и наслаждаются высоким социальным статусом в бутанском обществе. Применяя астрологические вычисления, tsip может определить благоприятную дату и время для rimdro. Его вычисления основаны на тибетском и бутанском лунно-солнечном календаре, системе вычисления времени, которое полагается на 12 и 60-летний цикл. Внутри 12 летнего цикла каждому году присваивают определенного животного в восточно азиатском цикле. 12 животных знаков: крыса, бык, тигр, кролик, дракон, змея, лошадь, обезьяна, птица, собака и свинья. 60 летний цикл комбинирует эти 12 животных знаков с 5-ю элементами, дерева, огня, земли, железа и воды. Каждый элемент ассоциируется с 2-мя последовательными годами, первый в его мужском аспекте (Тиб. pho), затем в женском аспекте (Тиб. mo). Элементы каждого специфического соединения влияют на жизнь каждого рожденного в этот год. Ритуалы же исполняются ламами, тантрическими мастерами (ngagpa) и монахами-мирянами (gomchen) [9]Drungtsho - термин, обозначающий врача традиционной бутанской медицины (sowa rigpa) [10]Эти подробности взяты из речи Drungtsho Tandin Phurpa в ICTAM VII, 2009 gomchen - здесь, наверно, правильно назвать упасака. В Бутане, и некоторых других частях Гималай, термин гомчен используется для обозначения жреца Ваджраяны[3], а ngakpa зарезервирован только для наиболее успешных адептов среди них, кто стал известным за счет того, что их мантры особенно эффективны [3] Phuntsok Tashi 2005, p. 77. вики Вот эта работа, где описвыается движение gomchen: The Positive Impact on Gomchen Tradition on Achieving and Maintaining Gross National Happiness http://crossasia-repository.ub.uni-heidelberg.de/2742/1/22_Rethinking.pdf Есть ещё описание в книге The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism
шинтанг: В случаях острого заболевания, бонский жрец (bonpo), оракул-целитель или медиум (женщина: neljorma/pamo, мужчина: pawo/pawa)[11], будет приведен для помощи. Их функция - диагностировать и лечить заболевание посредством различных ритуалов. Они входят в состояние транса, чтобы обнаружить причину заболевания, чтобы успокоить вовлеченное гневное божество, и проконсультировать пациента. Neljorma и pawo - это первые с кем будут консультироваться, чтобы отвратить неудачу и обеспечить плодородие почвы и домашнего скота. Они некомпетентны в проведении обрядов для умерших, которые только ламы могут провести [12]. Гомчены также не достаточно квалифицированны как ламы. Согласно тулку Mynak, гомчен должен получить соответствующее посвящение, разрешение и объяснение от своего учителя, вместе с полным завершением ретрита по рецитации мантры соответствующего божества. Только тогда они могут быть допущены до должности мастера церемоний. Другие участники должны быть по крайней мере допущены к чтению текстов[13]. [11]Женских оракулов-целителей называют neljorma в западном Бутане, но термин pawo более распространен в центральном и восточном Бутане. Согласно Pommaret, мужских оракулов-целителей также называют terda в северо-восточном районе Lhuentse, например, в Kurtoe. (Эти детали взяты из речи Francoise Pommaret, The Terda - Medium Oracle in Kurtoe, в ICTAM VII, 2009) [12]См Sonam Chhoki, в: Aris and Hutt 1994, p.111f [13]Mynak Tulku, в: Schicklgruber and Pommaret 1997, p.144. В дополнении к рецитации молитв, множество rimdro требуют ритуальных объектов и подношений. В Ваджраяне это включает ваджру, колокольчик, дамару, пурбу, торма и мандалы (khyilkhor), вместе с предметами из нитей и текстиля. Мандалы, например, могут быть не только в виде цветного песка, нарисованы на стенах или сконструированы в 3-х мерных формах, они могут быть нарисованы на ткане. Согласно Mynak Tulku, различные виды мандал используются для разных ритуалов. У каждого божества есть своя мандала, которая символизирует дворец и свиту этого божества, и служит, в терминах буддисткой философии, в качестве опоры (Tib. rten) для лица, участвующего в медитации[14]. Цветные нити-крест конструкции (doe/намка) играют похожую роль в представлении дворцов божеств. Эти нити-кресты могут быть очень простых форм, сделанные плетением цветных нитей на двух перекрещенных палочках, чтобы сформировать сеть, или очень развернутые варианты несколькими метрами высотой. Последнее требует несколько типов ниточных структур и представляет весь дворец с его окружением, оружием, животными и атрибутами, связанными с данным божеством. Их формы, размеры и цвета могут варьироваться в зависимости от традиции и божества. Они подносятся божеству, чтобы быть их "жильем" в течении проведения сложных ритуальных церемоний. Жест, который предназначен, чтобы предотвратить божеств от вреда людям и навлечения болезней или смерти на них. Эти ниточные структуры собой напоминают стилизованные сети пауков: их дизайн спроектирован, чтобы пленять "зло" и все, что может причинить вред. Как только ритуальная церемония завершена, эти нити-кресты обычно уничтожаются, выбрасываются или сжигаются, чтобы гарантировать эффективность ритуала. "[...]все зло и болезни от индивида и общины переносятся и таким образом устраняются", подчеркивает Mynak Tulku[15]. В Бутане, цветные структуры из нитей такого рода можно также увидеть на воротах монастырей, крышах и вьездах в поселения, где они размещаются, чтобы заманить в ловушку все негативные силы, которые угрожают их земле и вере. Иногда эти структуры из нитей и крестов называют "ловцами душ". Согласно Tashi Choden`у, эти практики уходят в до-буддийские времена, когда похожие нити-кресты использовались как часть бонских погребальных ритуалов, чтобы служить "ловушкой демонов"[16] [14] Ibid.p143 [15] Ibid.p144 [16] Tashi Choden, in; The Center Bhutan Studies 2004, p.14
шинтанг: Индивидуальные нити также могут быть наделены защитными качествами. Для Бутана характерна вера в то, что нити могут удерживать злых духов, демонов и местных божеств в загоне, или по крайней мере вызывать их умиротворение. Наделение их защитной силой происходит различными способами. Один популярный метод использует тонкие веревочки, благословленные высокоранговым ламой или ринпоче. Они обычно белые, желтые, оранжевые, красные, голубые или зеленые, или сделаны из хлопка, шелка или синтетики. У них у всех тройной переплетенный узел в середине, что символизирует Тело Будды (ku), речь (sung) и ум (thug). В качестве "веревочек для защиты и благословения", эти нити затем обвязываются на шее и должны носиться по крайней мере 3 дня, идеально же пока они не упадут. Друкпа Кюнлей известен за то, что носил подобные благословленные нити на своем пенисе также, как на шее. "Что мне делать с этой нитью?" - подумал он про себя. "Она не удобна для ношения на шее. У меня нет кармана, чтобы положить, и я не хочу таскать её в своей руке. Лучше я обвяжу свой пенис, которые достаточно чистый и которому нечего носить."[17] Другой формой является sunkey, маленькие талисманы, завернутые в нити или простым образом сделанные из завязанных нитей. Эти миниатюрные предметы считаются в особенности эффективными в защите и принесении удачи своим носителям. Например, маленькие черные или черно-белые части шнурового орнамента используются для отвращения злых духов. Чем длиннее нити, тем более эффективную защиту они дают. Более того, тексты с молитвами завязываются в 4-х угольник (видимо оболочка, как письмо в конверт -прим пер) и обертываются цветными нитями. Иногда маленькое изображение буддистского божества будет размещено снаружи, или весь талисман будет пришит к (вышит на) одежде. Эти маленькие амулеты носятся на шее и также служат для отражения всех негативных сил. Тонкие, маленькие sunkey также прикрепляются к малышам в качестве талисманов. Цвета в этом случае не выбираются случайно; их тщательно выбирают. Несмотря на конкретный контекст, цвета обладают различными ассоциациями. Пять цветов (желтый, красный, синий, зеленый и белый) соотносятся с 5-ю элементами (земля, огонь, вода, дерево и железо) и 5-ю направлениями (центр, север, юг, восток и запад), и 5-ю трансцендентными Буддами (Ратнасамбхава, Амитабха, Акшобья, Амогхасиддхи и Вайрочана), вместе с календарными годами и астрологическим гороскопом рождения человека. Более того, цвета составляют важный аспект личности человека. Следовательно, большое значение придают определению персонального элемента и цвета, ему принадлежащего. [17]Dowman and Paljor 2000, p.70 Можете ещё посмотреть на "five fold celtic knot", который похож на мандалу, и "кельтские узлы".
шинтанг: Гороскоп астролога прольет свет не только на подходящую дату для ритуала, но также определит, каким будет наиболее эффективный цвет. Следующий пример может помочь объяснить процесс: в этом случае нездоровым человеком был я. В целях ускорения процесса выздоровления лама посоветовал мне исполнить римдро, которое может сделать очень просто, например, развешиванием молитвенных флагов. Мне 36 лет, 1.70м ростом и, согласно моей дате рождения, мой элемент тела - земля. В моем случае желтые молитвенные флаги (желтый относится к элементу земля), которые были сделаны 61.2м длинной (мой возраст умножен на рост), должны быть возведены, чтобы обеспечить мое восстановление[18]. Молитвенные флаги являются одним из наиболее используемых ритуальный текстилей. Их можно видеть по всему Бутану, развевающимися на ветру, на вершинах перевалов и горных пиков, на крышах домов и на мостах, на вьездах в деревни, и над дверями монастыря. Ветер должен передавать молитвы, написанные на этих флагах и распространять их защитные энергии. Происхождение тибетских молитвенных флагов (lung ta), которые идентичны тем, что в Бутане, описаны Matthieu Ricard`ом, французским переводчиком 14-го Далай Ламы, который является буддистским монахом и бывшим молекулярным биологом, как он сказал:"С исторической точки зрения, предполагается, что молитвенные флаги в той форме, которой мы знаем их сегодня, были принесены из Индии в Тибет великим пандитом Атишей в 11 веке. Он научил своих учеников, как изображать священные тексты и мантры различных Будд на ткани. Колеблемые на ветру, эти флаги стали источником пополнение заслуг и благословения окружающей среды. Ветер в роли элемента, обеспечивающего коммуникацию со всеми людьми, несет благословение священных текстов в каждом направлении. Одна из причин, по которой молитвенные флаги настолько распространены в Тибете, - возможно потому, что они отсылают нас к древней бонской традиции развешивания шерстяных нитей на деревьях в качестве жертвоприношения богам, и принесения счастливой судьбы. Однако, это не отвечает на вопрос, что люди думают о функции флагов. В конце концов, они не талисманы, используемые для своего рода белой магии. Это скорее вопрос рассмотрения всех счастливых событий, как результат хорошей кармы. Отображая на них священные тексты, люди пытаются накопить заслуги, которые дают хорошую карму."[19] Молитвенные флаги могут быть любой формы и размера. Как лунгта ("конь ветра"), они могут быть маленькими, квадратными, или прямоугольными молитвенными флагами, которые включают изображение лошади. Конь ветра обычно находится в центре молитвенного флага, и его изображение должно приносить мир, процветание и гармонию. Согласно шаманской традиции центральной Азии, конь ветра является аллегорией человеческой души. В тибетском буддизме он был адаптирован как центральный элемент, окруженный 4-мя аллегорическими животными основных сторон света, и это дало флагу его имя. С его обратной стороны три окруженные огнем драгоценности (norbu), что символизирует Будду - идеал пробуждения, Дхарму - его учения, и Сангху - духовное сообщество его последователей. Для буддистов три драгоценности символизируют объекты 3-х прибежищ: "Я принимаю прибежище в Будде, я принимаю прибежище в его Дхарме, я принимаю прибежище в Сангхе. В Бутане их также называют yeedzin norbu, исполняющие желания драгоценности. На буддистских молитвенных флагах лошадь показана совместно с животными 4-х основных сторон света, которые размещены по углам флага: дракон, тигр, снежный лев и гаруда. Пространство между конем ветра и 4-мя животными заполнено мантрой, чья сила активируется каждый раз, когда флаг развевается на ветру. Согласно Phillipe Cornu, конь ветра символизирует гармонию жизненного ветра в соединении с внутренними элементами. "Более того", как он пишет:"он обладает способностью объединять и гармонизировать, что означает усиление жизнеспособности, здоровья, и персональной жизненной энергии (wangthang). Эти концепты также старше, чем тибетский буддизм. Согласно традиционным поверьям, конь ветра является персонификацией хорошей судьбы и способен отгонять прочь негативные влияния. Представленный с различными мантрами, он предназначен наделять существ и места, достигаемых вибрацией от ветра, равностностью"[20] [18]Получены во время общения с ламой Gendun Dhargay 20 апреля 2009 [19]Ricard, в: Riccard and Follmi 2002, p.155 [20]Cornu , в: Riccard and Follmi 2002, p.235
шинтанг: На некоторых молитвенных флагах также изображен портрет Будды, и изображение буддийского монумента (chorten)(ступа -прим пер). Маленькие лунгта обычно развешиваются в длинный ряд на веревке; многие из них подвешиваются на мостах, перевалах, храмах и домах. Другой вариант состоит из длинных, узких молитвенных флагов, называемых "darpa" или "chopen", которые возводятся в большом количестве около деревень и храмов, или в специфических местах таких, как поля, реки и горы. Обычно на этом типе флага мантра расписана по всей поверхности, и он прикрепляется к высоким столбам, которые могут достигать несколько метров высотой. Деревянный меч размещается на верхушке этого деревянного столба, что символизирует пламенный меч мудрости (sherab redri / prajna khadga), который относится к Джампелянгу (Манджушри - прим пер), бодхисаттве мудрости. Меч является наиболее характерным атрибутом и предназначен, чтобы прорываться через неведение и заблуждение. Верхушка молитвенного флага расположена на диске, включающем Солнце и Луну, как напоминание о необходимости обретения мудрости на пути к пробуждению. Деревянные ножны также ярко окрашены, чтобы подчеркнуть пламенеющий металлический меч Манджушри. Меч окрашен голубым, как голубая сталь, его клинок красный, как пламя, его окружающее. Солнце окрашено желтым, а луна - белым. Согласно бутанской традиции, клинок меча никогда не должен быть направлен на дом спонсора. Подобным образом, молитвенные флаги не должны возводиться на восточной и западной стороне дома по причинен того, что если тень от меча падет на дом, он принесет не благое и неудачу на домохозяйство. Более того, говорится, что 108 узких молитвенных флагов должны возводиться когда кто-то умирает, чтобы принести пользу душе покойного. Число 108 считается особенно священным, могущественным и благостным. Оба типа молитвенного флага - лунгта и дарпа/чопен - существуют в 5 цветах: желтый, красный, синий, зеленый и белый, что ,однако, не отражает элементы земли, огня, воды, дерева и железа, упомянутые ранее. В действительности они отражают землю (sa), огонь (me), воду (chu), ветер (lung) и эфир, или пространство (namkha). Цвета вместе с мантрой, написанной на флаге, наделяют их позитивными силами. В прошлые времена, молитвенные флаги создавались в Бутане из деревянных блоков или шифера, который заимствовали из dzong и храмов. Это было затратное по времени и дорогостоящее дело, поскольку они изображались смесью сажи и прожаренной пшеницы на местном сотканном хлопке, растущем в нижних регионах страны. Сегодня эти флаги в большинстве своем производятся в Индии. Мантра и изображения путем ксилографии нанесены на дешевый хлопок, затем помещаются в кипы и импортируются. Цвета, длина и число индивидуальных флагов будет варьироваться в зависимости от события, но они всегда должны отражать нечетное число. Другой важный момент, они должны быть благословлены ламой перед возведением, или они будут привлекать препятствия до тех пор, пока существует флаг.
шинтанг: Я, как городской житель, несколько далек от традиционных ремесел, но похоже, что в предыдущем фрагменте имеют ввиду нечто подобное: https://www.youtube.com/watch?v=NfZgmDnpqDY - Ручная набойка по ткани https://www.youtube.com/watch?v=crwJg8g5VWk - Как делали на Руси набивные ткани
шинтанг: Церемония освящения (ramney) требуется, чтобы гарантировать то, что эти флаги будут эффективны, предшествуя развешиванию их в благие дни. Если это благословение не было по какой-от причине исполнено, когда флаги вешали, то существует специальный ритуал для позднего благословения. В Бутане также есть другие типы молитвенных флагов, которые можно видеть развевающимися на крышах; они называются gungdar. В своем интервью Thuksey Ринпоче также упоминал тибетский термин baden, обозначающий этот флаг[21]. Они состоят из белой ткани около метра в длину и полметра в ширину, на который пришиты 3 параллельные полосы синей, красной и желтой ткани. В то время, как белая ткань символизирует чистоту, три цветные полосы символизируют 3 космологических уровня: небо, земля, подземный мир. Синий символизирует небо, красный - землю, и желтый - подземный мир. В совокупности эти флаги обеспечивают гармонию, которая должна сохраняться между космологическими уровнями и всеми живыми существами. Эти флаги присоединяются к столбу высотой 2-3 метра, с деревянным "Мечом мудрости" установленным на верхушке. Основное предназначение этого флага - защищать дом и всех членов семьи в нем. Он обновляется каждый год, как часть ежегодной семейной церемонии (lochoed) и благословляется ламой. Задача возведения этого флага в основном возлагается на мужчин из этой семьи; во время церемонии, чтобы благословить дом и умилостивить местных защитных божеств, они прикрепляют флаг к центральной части крыши, параллельно рецитируя священные строфы. Церемония завершается звучанием победоносного клича, звука, который можно слышать на соревнованиях лучников. В дополнение к молитвенным флагам есть множество другого текстиля, используемого в ритуальном контексте. Например, выбираются фабрики для создания портретов божеств на религиозных свитках (thangka). Подобным образом текстиль используется для декорации и идентификации священных мест, где эти ритуалы исполняются. Эта функция включает 3 различных развешиваемых предметов (phen, gyeltshen, chubur/chephur); навесы (ladri), балдахины (thrikheb), настенные подвесы в виде панели из парчи (chenzi), и различные алтарные ткани (tenkheb / choekheb) или покров для торма (torkheb), и это ещё далеко не все. Тип текстиля, используемый для священного пространства будет объяснен в подробных деталях в разделе "Embroidery and Applique Work" (tshemdru) в главе "The production of textiles". Более того, фабрики используются во время ритуалов, что наделять их силой, - подобно веревочкам, упомянутым выше. Их цвета, размеры и формат определяются в соответствии со событием, местом, божеством, и заболеванием или гороскопом человека, нуждающегося в лечении. Так тулку Mynak объясняет, что во время огненного подношения, например, стол, на котором размещены субстанции для подношения, должен быть покрыт тканью подходящего цвета. Более того, этот цвет должен соответствовать цвету одеяний мастера церемоний, или практикующему ритуал. Он объясняет 4 типа огненного подношения: мирное, преумножающее, подчиняющее и силовое. Когда все эти огненные церемонии исполняются в одно и тоже время, каждый ритуальный мастер должен быть одет в одеяние цвета, соответствующего специфическому направлению: белый и восток для мирного подношения, желтый и юг для преумножения, красный и запад для подчинения, и черный или темно-синий с севером для гневных подношений[22]. [21]Lhalung Thuksey Tulku (Thuksey Rinpoche), 28 апреля 2007, интервью [22]Mynak Tulku, в: Schicklgruber and Pommaret 1997, p. 147f
шинтанг: Однако, божества и духи не единственные, кто способен причинять вред и заболевания, и соответственно требующих ритуалов; соперничающие люди могут сделать тоже. Хороший пример - соревнования лучников, национальный спорт Бутана. Согласно бутанским данным, подобные соревнования определяют судьбу участвующих деревень. Считается, что неудачный урожай и ураганы будут угрожать проигравшей деревне. Этот менталитет все ещё широко распространен и к соревнованиям относятся очень серьезно. Для крупных соревнований с соседствующей деревней, например, мужчины определенно будут тренироваться очень усердно, но они также посвятят пару ночей, недель и даже месяцев на осуществление сверхъестественных планов и стратегий. Талисманы, шарфы (возможно, хадаки -прим пер), лук и стрелы приносят в окружающие храмы, и мантра рецитируется для каждого из них, молитвенные флаги возводятся, и у астролога (tsip) делают консультацию. Его задача исполнить подходящие ритуалы, чтобы своя команда играла хорошо и победа была гарантирована, в тоже время отбрасывая проклятия и заклинания команды соперников. Phangsee nen sum - это один из наиболее мощных магических ритуалов. Он включает написание имени и возраста соперника на клочке бумаги и завертывание её в кусок черной ткани. В завершении маленький пакет засовывается внутрь ритуальной фигуры из теста (торма), и либо закрывается в сосуде из глины, либо помещается под мостом, таким образом запечатывая судьбу оппонента на время соревнования[23]. Другой вариант исполнить заклинание на соперников включает мокание куска белой ткани в менструальную кровь и сокрытие его на дереве по дороге к месту проведения соревнования лучников, сделав так, чтобы соперничающая команда прошла под ним[24]. Текстиль также является неотъемлемой частью ритуалов, которые исполняются во время священных фестивалей, празднуемых в течение всего года в Бутане. Эти ритуалы часто продолжаются несколько дней и исполняются тайком от глаз публики. Рикард дает нам понять о ритуале: "В ежегодной церемонии известной, как друпчен ритуал продолжается день и ночь без остановки, 9 дней и 9 ночей. Ритуал призывает к размышлению, изучению, молитве и медитации. [...] Ритуал - это духовная практика, которую проводят в вдохновляющем окружении монастыря, чья безмятежная атмосфера сотрясается священной музыкой, помогающей освободить ум от дискурсивных мыслей и привести его в созерцательное состояние. Низко-голосое исполнение литургии рассеивается взрывами музыкального подношения, смешивающимися звуками длинных труб, колокольчиков, барабанов и тарелок. [...] Иногда церемонии завершаются танцами, которые служат в роли визуального учения, в котором мир трансформируется, негативные силы подавляются, и существа открываются своей совершенной природе и освобождаются"[25] [23]Tashi Gyeltshen, в: Drukpa Magazine, март 2010, p.37f [24]Смотри соревнование между Radi и Trashigang в документальном фильме Holger Riedel, Die Bogenschützin von Bhutan, 2004 [25]Ricard 2003, p.54f
шинтанг: Последнее - иллюстрации. Глава без ограничений по просмотру на гугл букс - их можно посмотреть там. Иллюстрации стр 106 - религиозные церемонии и целительные ритуалы пронизывают повседневную жизнь, и исполняются как для восстановления больных людей, так и для поддержания здоровья и благосостояния людей в целом (левое фото сделано Ulrike Cokl). стр 108 - Тханка из института Traditional Medicine Service в Тхимпху. стр 109 Левая верхняя и нижняя правая: многие rimdro требуют ритуальные предметы такие, как ваджра, колокольчик и дамару. Верхняя правая: ламы и гомчены исполняют ритуал римдро. Нижняя правая: памо это женские медиумы, одержимые небесными силами. Памо Норбу Лхамо была приглашена в деревню Bephu для исполнения ритуала для заболевшей женщины (Фото сделано Yannick Jooris). стр 110 Верхний ряд и средний ряд, слева: Торма это ритуальные фигурки из теста, сделанные с помощью муки и масла, которые делаются в точности установленной форме, согласно ритуалу и участвующему божеству, затем они помещаются на алтарь. Эти ритуальные торма могут применяться разными способами; чтобы представлять божеств, как подношение богам, или в качестве средства для изгнания злых духов Средний ряд, центр: силы, исходящие от злых духов, могут быть заблокированы ривлечением их внутрь торма, которое символизирует человека (Фото Ulrike Cokl). Средний ряд, справа: конструкции из переплетенных нитей (doe) поносятся божествам, чтобы быть их местом пребывания. Слева: для того, чтобы гарантировать эффективность ритуальной церемонии их уничтожают, изгоняют или сжигают. Стр 111 Сверху: в Бутане конструкции из переплетенных нитей создаются для специальных ритуальных церемоний в целях изгнания божеств и духов. Форма, размер и цвета варьируются в зависимости от традиции и божества. Снизу: 5 цветов (желтый, красный, синий, зеленый и белый) переплетенных нитей соотносятся с 5-ю элементами (земля, огонь, вода, дерево и железо). Выбор цвета более важен, чем выбор материала, который может быть хлопковым, шелковым, или даже нитями из крапивы. Стр 112 Слева:"веревочки для защиты и благословения" распространются во время священных фестивалей. Справа: талисманы (sunkey), завернутые в нити или ткань, служат для отталкивания негативных сил. Снизу: тексты молитв сложенные в 4-х угольник и обернутые нитями. Стр 113 Слева: маленькие черные узелки, сделанные для отвращения злых сил. Справа: молитвенные флаги являются одним из наиболее распространенных текстилей. Стр 114-115 Верхний и нижний ряд: молитвенные флаги можно увидеть по всему Бутану, включая перевалы и горные вершины. Они являются частью повседневной жизни для бутанцев и их буддийского региона. Средний ряд: слева молитвенный флаг показывает центрального коня ветра (лунг та); на другом флаге изображен бодхисаттва. Лунг та можно увидеть развешенными на веревке (слева) или вдоль горного хребта, как вид из Sangaygang над столицей Тимпху(справа). Стр 116 Слева: дарпа или чопен возводятся в большом количестве. Справа: деревянный меч прикреплен к вершине этого деревянного шеста, чтобы символизировать пламенный меч мудрости (sherab redri / prajna khadga), который связан с Манджушри, бодхисаттвой мудрости. Стр 117 Верхний левый: gungdar - молитвенный флаг, который можно увидеть развевающимся на крыше. Левый нижний: возведение молитвенного флага также является вкладом в накопление заслуг для будущей жизни. Справа: молитвенный флаг должен быть благословлен ламой перед возведением в день и время указанное астрологом (фото Lam Ngodup Dorji). Стр 118-119 Слева: для соревнований лучников бутанские мужчины посвящают некоторое число ночей, недель или даже месяцев для вынашивания сверхъестественных планов и стратегий. Справа: предметы вроде шляпы жреца используются для почитания местных божеств, и обычно красные. Как только медиум одевает tsen на свою голову, божество делает его одержимым (фото Erich Lessing). Противоположное: во время ритуалов текстиль может быть наделен силой, превосходящей черную магию (Фото Ulrike Cokl).
полная версия страницы