Форум » ПУБЛИКАЦИЯ И ПОИСК » Праджняпарамита » Ответить

Праджняпарамита

шинтанг: Лопес написал две книги про Праднжняпарамиту: Donald S. Lopez Jr. Elaborations on Emptiness Uses of the Heart Sūtra Donald S. Lopez Jr. The Heart Sutra Explained Indian and Tibetan Commentaries Ниже перевод 7-ой главы из 2-ой книги. Интересно здесь раскрытие темы с точки зрения тантры, комментариев индийских авторов, которые обошли внимание публики, комментариев Ваджрапани, и практики садханы. [quote] Глава 7 - Мантра Поэтому следует знать: великая мантра Праджняпарамиты – мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания, истинная благодаря отсутствию заблуждений. Мантра Праджняпарамиты говорится вот так: ТАДЬЯТХА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА! tasmād jñātavyaḥ prajñāpāramitāmahāmantraḥ anuttaramantraḥ asamasamamantraḥ sarvaduḥkhapraśamanamantraḥ satyamamithyatvāt prajñāpāramitāyāmukto mantraḥ| tadyathā- gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā Следующая строка сутры: "О Шарипутра! Так бодхисатвы-махасатвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость". Эта строка естественным образом сочетается с предыдущим абзацем сутры; абзац с мантрой стилистически выглядит вне контекста, нарушая ход рассуждений Авалокитешвары. Это слово "поэтому", начинающее абзац, не дает логической связи с тем, что ему предшествует. Несмотря на то, что мантры и дхарани часто прилагались к некоторым сутрам Махаяны таким, как Ланкаватара и появлялись в текстах таких, как Ратнакетудхарани (который был переведен на китайский в 5-м веке), они по большей части обошли стороной ранние, длинные сутры Совершенства Мудрости. Мантры характерны, однако, для коротких, тантрических текстов Совершенства Мудрости более позднего периода (c. 600-1200). Мантра в Сутре Сердца, которая появляется в обоих версиях текста, может быть интерполяцией или указывать на перенос из более длинных сутр Совершенства Мудрости в короткие тантрические сутры Совершенства Мудрости.[1] Индийские комментаторы Сутры Сердца, все писавшие во время наивысшего расцвета буддизма, придают различный уровень значения мантре. Для Прашастрасены (Prasastrasena) мантра, как сказано, предотвращает падение. *** "Поскольку она полностью очищает все склонности внутреннего сознания, это мантра совершенства мудрости. Поскольку она естественным образом понимает и очищает все знаки внешних объектов, это мантра великого знания. Поскольку она очищает все знаки, как внутренние, так и внешние, это непревзойденная мантра. Поскольку она дает плод буддовости, это несравненная мантра. Поскольку она создает причины оставления низших миров и осуществляет благо живых существ, это мантра, успокаивающая все страдания. "Она истинная, не ложная." Поскольку это не произносится словами, оно ("она" или "это" -прим пер) без желаний (apranihita -прим пер). Следовательно, это вербально истинно. Поскольку это не практикуется телом, это беззнаково (animitta -прим пер); это физически истинно. Поскольку это непостижимо умом, это пустота; это ментально истинно. Таким образом это не противоречит трем дверям освобождения Превосходных. Совершенство мудрости согласовывается с концептуальной дверью, которая очищает все ментальные знаки и создает причины одновременного вхожения в окончательное. Таким образом, оно истинно, не ложно. "Должна быть истинно познана" означает, что совершенство мудрости следует знать, как причину достижения буддовости. Мантра совершенства мудрости гласит: "Tadyatha gate gate paragate parasamgate bodhi svaha." Эта мантра совершенства мудрости служит причиной мирской и надмирской заслуги. Мирская заслуга способна эффективно предотвращать вред и защищать от несчастий, демонов, препятствий. Что касается надмирской заслуги, опора на эту дхарани служит причиной мудрости и знания.[3]" *** Прашастрасена, таким образом, не рассматривает значение мантры, сосредотачиваясь вместо этого на значении её эпитетов. Джнянамитра (Jnanamitra) заимствует подобный подход. Его толкование эпитетов отличается от Прашастрасены. Например, он дает фразе "равная несравненному" значение, что совершенство мудрости не равно деяниям мирских существ, шраваков и пратьекабудд, но равно мудрости всех Будд. Эта мантра полностью умиротворяет все страдания, поскольку рецитация совершенства мудрости, её должное памятование и объяснение другим уничтожает все болезни и привлекает протекцию Будд, божеств и нагов, и практика совершенства мудрости ниспровергает низшие уделы и весь океан самсары.[4] [1] D. T. Suzuki видит включение мантры как знак сравнительно позднего времени датировки текста. В его в чем-то несвязанном эссе на Сутру Сердца, Судзуки проявляет определенное презрение к мантрам в общем, когда он пишет о больших сутрах Совершенства Мудрости. "Литература Праджняпарамиты необычайно свободна от вторжения магических формул, известных, как Видья, Мантрам, или Дхарани." См. D. T. Suzuki, Essays in Zen Buddhism, Third Series (London: Rider, 1985), p. 227. Тем не менее, он способен признать мантры Сутры Сердца как своего рода коан:"Полностью изнуренный интеллектуально и эмоционально, он (Авалокитешвара) делает последний скачок. Последняя уза, связывающая его с миром относительности и "себя-власти", полностью разрывается. Он находит себя на другом берегу. Переполненный чувствами, он способен только продолжать молвить "Гате!"(pp. 235-236). Конзе доказывает, что мантра не является интерполяцией. Он обнаружил параллель между отрывком в Сутре Сердца:"мантра великого знания, несравненная мантра, мантра, равная непревзойдённому", и отрывком в Шатасахасрике, которая ссылается на совершенство мудрости, как "это великое знание, это непревзойденное знание, это знание равное несравненному."(mahavidyeyam bhagavanyad uta prajnaparamita. anuttareyam vidya bhagavan yad uta prajilapiiramita. asamasameyam vidya bhagavan yad uta prajnaparamita.) Он не объясняет, как присутствие этой параллели предполагает, что мантра сама не является интерполяцией. См. Edward Conze, Thirty Years of Buddhist Studies (Columbia, S. C.: University of South Carolina Press, 1968), pp. 164-165. [2] 2. В тексте говорится phyi, нежели spyi. [3] 3. P 5220, Vol. 94, 296.2.1-296.3.1. Порядок утверждений Прашастрасены был подкорректирован, чтобы соответсвовать порядку сутры. [4] P 5218, Vol. 94, 287.5.2-6. [/quote] Стр 109-110 из 109-120 Вбивание имени Прашастрасены в гугл сразу высвечивает весь трушный дискурс и отсекает попсу)) Indian Commentaries on the Heart Sūtra: The Politics of Interpretation The Heart Sutra: A Comprehensive Guide to the Classic of Mahayana Buddhism - Kazuaki Tanahashi в либрусике По поводу анимиты и апранихиты см. Nāgārjuna and the Philosophy of Openness - Nancy McCagney, там перечисляется, в каких сутрах содержится описание этих понятий.

Ответов - 39

шинтанг: Стр 110-111 Шримахаджана (Srimahajana), чей комментарий на Сутру Сердца по большей части является попыткой соотнести слова сутры с поздними Махаянскими схемами пути, находит подобное соотношение в словах мантры. Он говорит: *** "Gate gate paragate означает путь видения (даршана марга -прим пер), обладающий природой оставления 6 миров перерождения. Следовательно (практик уходит -прим пер) "уходишь за" путем перехода от пути желания к пути накопления (самбхара-марга). "Уходишь за" путем перехода от пути накопления к пути тренировки (прайога-марга). Переход даже через это - это gate gate paragate. Parasam означает пребывание на пути медитации (бхавана-марга). Следующее Gate - уже другое по смыслу и означает пребывание на пути более не учения (ашаикша-марга). Бодхи - это плод. Ом и сваха - слова благословения для достижения эффекта повторения.[5]" *** Мантра может быть переведена, как: "Ушедший, ушедший, ушедший за, ушедший полностью за, пробуждение." Шримахаджяна говорит, что первое "ушедший" обозначает переход от состояния мирского существа, вовлеченного в путь желания, к пути накопления. Второе "ушедший" обозначает переход от первого пути ко второму, - пути накопления. "Ушедший за" обозначает переход от пути тренировки к пути видения. Именно с достижением пути видения пустота постигается напрямую в первый раз, создавая Благородного (арья) Бодхисаттву и уничтожая семена будущего перерождения животным, голодным духом, или существом ада. В силу особых качеств этого пути, его заслуги "уходят за", нежели просто "уходят". Parasamgate означает "ушедший полностью за." Шримахаджяна использует деление слова на два с помощью parasam (полностью за), обозначающего четвертый путь, и gate обозначающего последний путь, путь более не учения, что есть буддовость. Таким образом, он говорит, что последнее gate не означает "ушедший", по всей видимости потому, что некуда более идти, но скорее означает "пребывание". Бодхи означает пробуждение. Поздние тибетские комментаторы пришли к в чем-то прямому соответствию, следуя объяснению Шримахаджняны до пути видения, но затем объясняя, что "полностью за" указывает на путь медитации и "пробуждение" (bodhi) на буддовость, путь более не учения. [6] Вималамитра и Ваджрапани проявляют большой интерес к тантрическому значению мантры, Вималамитра цитирует длинные отрезки из Вайрочанаабхисамбодхи тантры и парафразирует этимологию мантры из Гухьясамаджатантры (XVIII.69b-70a): *** Умы, возникающие от взаимозависимости чувств и объекта, Называются "Ман". "Тра" означает защиту. [7] *** Вималамитра приходит к пониманию путей, в которых совершенство мудрости само по себе может рассматриваться как тайная мантра. Она тайная в том смысле, что, если преподается тем, у кого слабые способности, они не способны видеть это; это остается скрыто от них. Более того, сказать, что совершенству мудрости нужно учить тайно, подразумевает её великую глубину. Наконец, рассматривая термин мантры в значении защиты ума, Вималамитра констатирует, что совершенство мудрости защищает тех, чьи умы пребывают в ней; те, кто способны на это должны думать о совершенстве мудрости постоянно.[8] [5]5. P 5223, Vol. 94, 303.5.4-7. [6]Это прочтение мантры похоже происходит из Камалашилы (см. 5221, Vol. 96, 297.3.1.). Эта интерпретация мантры дается как bsTan-dar-lha-ram-pa, так и Gung-thang в комментариях переведенных во 2-ой главе. [7] За санскритским вариантом см. S. Bagchi, ed., Guhyasamaja Tantra, Buddhist Sanskrit texts No. 9 (Darbhanga, India: Mithila Institute, 1965), p. 126. [8] P 5217, Vol. 94, 284.4.1-3.

шинтанг: Атиша разделяет аудиторию сутры на тех, кто обладает низшими способностями, и обладающих острыми способностями. Первым требуется полное учение всех характеристик 5 путей, тогда, как последние достигают понимания едва лишь услышав основные заголовки. Это сокращенное учение для обладающих острыми способностями, становится тайной мантрой для тех, у кого они низшие, поскольку они не могут понять его. "Разделение на тайное и не тайное существует в уме; в действительности нет разницы в предмете обучения. У учителя нет сжатого кулака."[9] Наиболее существенное рассмотрение природы мантры Сутры Сердца сделано Ваджрапани. Он пишет: *** Многие циклы тантр преподаны[10] для обладающих острыми способностями, у которых есть интерес к тайной Махаяне. Внешняя тайная мантра учит таким вещам, как умиротворение и возрастание, и внутренняя тайная мантра учит блаженству тела и ума в опоре на каналы, ветра и т.п. Обучившись посредством тайной мантры пребывать длительное время в самадхи, появляется буддовость за одно мгновение или за одну жизнь, или в промежуточном состоянии, или после 7-ми жизней. У кого-то могут быть сомнения относительно принадлежности этой инструкции сердца совершенства мудрости Колеснице различения свойств и характеристик, или Колеснице Мантры. Несмотря на то, что они предстают разными восприятию живых существ, не существует никакой разницы в абсолютной реальности. Таким образом, эта мантра совершенства мудрости является сердцем смысла всех тайных мантр. [11] Мантра совершенства мудрости не является мантрой для умиротворения, возрастания, власти или гнева. Почему так? Одним лишь пониманием смысла этой мантры, ум освобождается. Первые 4 слога мантры [tadyatha om] - являются происхождением действия, значение средних 4-х слогов [gate gate] - учить ясно, и в конце подводит итог мантры в 4-х аспектах. Каковы 4 смысла? Иллюзорно подобное, пустота, беззнаковость, и отсутствие желаний. Tadyatha означает "таким образом". Gate, gate, "ушедший, ушедший"[означает] все осознаваемое ушло [подобно], как иллюзия. Paragate, "ушедший за,"[означает], что уйдя за осознаваемое, приходишь к пустоте. Parasamgate, "ушедший полностью за,"[означает], что за иллюзорно-подобностью и пустотой, приходишь к беззнаковости. Bodhi svaha, "становление пробужденным," [означает], что очистив загрязнения и все объекты знания, превосходишь осознанность.[12] *** Ваджрапани начинает с повторения общего утверждения, что практикой высшей йога тантры (anuttarayogatantra), путь к буддовости может быть ускорен и завершен, как самое короткое, за мгновение, или более 7 жизней, период намного меньший, чем 3 периода бесчисленных эонов, требуемых путем Колесницы Совершенств (парамитаяна), также называемой тантристами колесницей различения свойств и характеристик (lakshanayana). Затем он поднимает вопрос по поводу самой Сутры Сердца, поскольку она содержит мантру, следует ли считать её сутрой или тантрой. Он отвечает, что пустота недифференцированна, указывая, возможно, что подобные вопросы неуместны, но добавляет, что мантра Сутры Сердца является сердцем или сущностью всех мантр. Ранее в его комментарии, он сказал, что Сутра Сердца - сердце или сущность всех сутр. [9]. P 5222, Vol. 96, 298.2.6-298.3.3. [10]. The text reads bstan rather than brten. [II]. P 5219, Vol. 94, 290. 5. 7-291.1.3. [12]. P 5219, Vol. 94, 291.3.6-292.4.3. Анимита, апранихита и шуньята - это 3 двери освобождения. В тантре добавляется четвертая. Ранее я видел упоминание 4-ой, что это отсутствие усилий (mgon par `du byed me pa`). Здесь в англ переводе комментарий дает иллюзорность. Я проглядел комментарий на Нагарджуну (Nāgārjuna and the Philosophy of Openness) - там больше 4-х понятий приводится, и среди них майя: В этом смысле, когда 12 нидан гипостазированны, как обладающие свабхавой, Нагарджуна называет их маей, иллюзией: Как иллюзия, как сон, как призрачный город в небесах (Гандхарвов - прим пер), Так возникновение, сохранение и разрушение было продемонстрировано

шинтанг: Как бы привлекательно это утверждение не было, оно не направлено на вопрос, по поводу того, что делать с присутствием мантры в сутре, но поскольку практика Ваджраяны традиционно считалась более высокой и отличной от сутрических практик Колесницы Совершенств (парамитаяны), делает ли присутствие мантры Сутру Сердца тантрой? Если нет, является ли мантра аутентичной мантрой Ваджраяны? При классификации текстов, составляющих тибетский канон, ученый-энциклопедист Будон включил Сутру Сердца как в раздел Совершенства Мудрости, так и в раздел тантры. Есть широкий разброс мнений в индийской Махаяне и тибетской мысли по поводу того, что отделяет Колесницу Тайной Мантры от Колесницы Совершенств. В часто цитируемом утверждении из его Nayatraya-pradipa, Трипитакамала (Tripitakamala) говорит: *** Хоть цель и одинакова, Колесница Мантры Выше в связи с [существованием для] тех, кто не сомневается, Обладающая множеством искусных средств, не сложная, И предназначенная для обладающих острыми способностями.[13] *** Согласно Цонкапе, цель колесниц совпадает в том, что они обе направлены на ту же буддовость. Мудрость одинакова, поскольку обе признают пустоту, как окончательный способ существования феноменов. Мотивация для практики в обеих колесницах - это устремление к просветлению из сострадания ко всем живым существам. Что отделяет Колесницу Тайной Мантры от Колесницы Совершенств, так это практика йоги божества (devatayoga), в которой ум, понимающий пустоту, проявляется, как тело формы (рупакайя) Будды.[14] Ясно, что Сутра Сердца не описывает такие практики. Ещё более вопрос усложняет существование 2-х тантрических садхан на основе Сутры Сердца, одну приписывают Нагарджуне и вторую Дарикапе, одному из 84-х сиддхов.[15] Большая часть садханы, приписываемой Нагарджуне, посвящена практике почтения, подношения, исповеди и так далее, до момента, где идет описания мандалы, в которой Будда Шакьямуни предстает в центре. На востоке богиня Праджняпарамита, описываемая, как "матерь", в 2-х рукой форме. Она золотого цвета, украшена как самбхогакая, её правая рука в мудре изложения дхармы, её левая рука держит текст. На юге Ваджрапани, на западе Шарипутра, и на севере Авалокитешвара. Помимо отсыла к этим 3-м непосредственным персонажам сутры (Шакьямуни, Шарипутра, и Авалокитешвара), единственная связь с сутрой - это выражение: "Если вы устали, читайте мантру истины, произнося gate gate paragate parasamgate bodhi svaha, добавляя tadyatha и om. [16] [13]. P 4530, Vol. 81, 115.2.5-115.2.6. Необходимо отметить, что взгляд Трипитакамалы отрицается Цонкапой в его Нагриме. См. англ перевод Tsong-ka-pa, Tantra in Tibet, trans. by Jeffrey Hopkins (London: Allen and Unwin, 1977), pp. 145-150. [14]14. См. Tsong-ka-pa, Tantra in Tibet, pp. 114-116. [15]. Первая - это Prajnaparamitahrdayasadhana (P 3464, Vol. 77, 29.5.1-30.4.8.), в качестве автора приводится kLu-sgrub-snying-po (Nagarjunagarbha). Вторая - это Prajnaparamitahrdayasadhananama (P 3465, Vol. 77, 30.4.8-31.2.4.), предписываемая Дарикапе. В его "Основы буддийских Тантр", Кедруб Дже объявляет оба текста подделкой. См. F. D. Lessing and A. Wayman, /mroduction to the Buddhist Tantric Systems (Delhi: Motilal Banarsidass, 1978), p. 108. В своем комментарии на мантру Сутры Сердца (folio 704.4-5), Gung-thang упоминает садхану, написанную Анандагарбхой (Anandagarbha), заглавие которой он не предоставляет, которая соединяет Сутру Сердца с Йога тантрой. Его ссылка не ясна, поскольку Prajnaparamitamandalopayika Анандагарбхи (P 3468) не содержит определенной ссылки на Сутру Сердца или её мантру. bsTan-dar-hla-ram-pa в своем комментарии на Сутру Сердца (320.4), ссылается на тантрический комментарий на сутру за авторством Шрисимхи, предположительно Toh. 4353. [16] P 3464, Vol. 77, 30.4.1-2.


шинтанг: Садхана, предписываемая Дарикапе, более напрямую связана с сутрой. Далее её полный перевод. *** Отдав почтение Матери Победоносных, Которая своими деяниями в прошлом [достигла] покоя и всеведения [практик] должен сосредоточиться на исполнении садханы. В месте, изолированном и приятном, Усевшись на удобной подушке, Представь, что на солнечном диске в центре лотоса в сердце Находится слог mam, из которого излучается свет Приглашая Победоносных с Сыновьями из 10 сторон света. Представь, что они пребывают в направлении пространства [спереди]. Сделай подношения и исповедайся в падениях, Сорадуйся [добродетелям] и умоляй [их оставаться и проповедовать] Иди к прибежищу и порождай устремление [к достижению состояния Будды] И посвящай [все это] великому просветлению. Культивируй обители чистоты: любовь, сострадание, Радость и равностность. Произнеси полностью эту тайную мантру: Om svabhava shuddha sarva dharma svabhava shuddho ham. Памятуй, что все, что движется и не движется, Является естественно пустым изначально. *** После выражения почтения богине Праджняпарамите, матери Будд, медитирующий(-ая) представляет лотос в своем сердце, на котором горизонтальный солнечный диск. На солнечном диске вертикально стоит слог mam, из которого свет излучается, приглашая Будд и Бодхисаттв изо всей вселенной, представляя, что они располагаются в пространстве перед ним. Медитирующий затем исполняет серию предварительных практик, происходящих из начальных строф Бхадрачари (деяния Самантабхадры) - молитвы из сутры Аватамсака, путем представления чудесных представляемых подношений собранию Будд и Бодхисаттв, сознавайся в своих падениях им, восторгаясь своими и чужими добродетелями, и умоляя их учить дхарме и не уходить в нирвану. Медитирующий затем принимает прибежище в Трех Драгоценностях, создает устремление к достижению состояния Будды ради блага всех живых существ, и посвящает добродетель, накопленную из предшествующих и последующих практик, этой цели. Медитирующий затем культивирует 4 чистые обители (брахмавихара) - любви, сострадания, радости и равностности. Его ум наполнен любовью и состраданием, и устремляется к состоянию Будды, затем он медитирует на пустоту, произнося знаменитую мантру, om svabhava shuddha sarva dharma svabhava shuddho ham, "Om, естественно чисты все феномены, естественно чист я", понимая, что пустота является изначальное природой всего, - недвижимого мира и живых существ, движущихся в нем. Из этой пустоты медитирующий далее создает мандалу. *** После этого, из природы пустоты Представь 4 элемента, как yam ram bam lam Из sum возникает Гора Меру. На ней из bhrum - красивый дворец, Обширный и украшенный В центре него на лунном троне, Где сидящая на лотосе и солнце, Находится оранжевая Мать Победоносных; её тело золотое. Полная (либо в смысле телосложения, либо солидности -прим пер), с одним лицом и 4-мя руками Представь, что её 2 правые руки держат ваджру и даруют защиту, Её 2 левые руки держат текст и учат дхарме. Она одарена украшениями самбхогакаи. На востоке, на луне и львином [троне] Находится слог sa, из которого возникает Победитель Шакьямуни. Он нирманакая, цвета изысканного золота, и наделен коронным выступом (ушнишей - прим пер). Представь, что на западе на лотосе и луне Находится hrih, из которого [появляется] Локешвара, Ослепительно белый и превосходно украшенный, Он сидит в позе Бодхисаттвы со скрещенными ногами. Представь, что на юге, из mam - Шарипутра. Он одет, как аскет, его тело светло-красное. Он сидит на коленях и ладони его рук соединены. Его тело очень красивое. На севере создай Ананду, рожденного из da. Он красный, [сидящий] на лотосе, Выражает почтение Победоносному. Так завершив создание, Свет излучается из mam в центре твоего сердца, Притягивая существ мудрости. Делает подношения. Через ja hum bam hoh они входят [в обитателей мандалы] Победоносные даруют посвящение на них С именами Вайрочана, Акшобья, Ратнасамбхава, Ананта и Джинатва И благословляют их тремя слогами ***

шинтанг: Медитирующий далее создает воображаемую вселенную из пустоты. Сначала возникает серый yam, из которого появляется мандала ветра, по форме лукообразная. Поверх нее красный ram, из которого мандала красного огня возникает. Поверх неё белый bam, из которого круглая мандала воды появляется. Поверх мандалы воды, желтый lam появляется, из которого появляется квадратная мандала земли. Мандалы 4-х элемнтов созданы, а затем sum появляется, из которого Гора Меру появляется, и поверх горы появляется дворец из слога bhrum. В центре дворца - трон, поддерживаемый спинами львов, где на сидении из лотоса и солнца сидит богиня Праджняпарамита, - олицетворение познания пустотности. У неё 4 руки; одна держит ваджру, другая держит текст, другая демонстрирует мудру защиты, четвертая мудру изложения дхармы. Она окружена с 4-х сторон dramatis personae (латынь автора - персонажи драмы - прим пер) Сутры Сердца, каждый из которых возникает из семенного слога: Будда Шакьямуни, Авалокитешвара, Шарипутра и Ананда, а также неопределенный докладчик сутры. Редко можно видеть Шакьямуни в мандале в своей исторической нирманакая форме, нежели в его тантрической форме Ваджрадхары. Это крайне необычно видеть шраваков Хинаяны таких, как Шарипутра и Ананда, как оккупировавших такую эзотерическую обитель. Создав такую сцену, медитирующий оживляет обитателей мандалы путем использования Будд и бодхисаттв, расположенных в пространстве и как объект обращения представляющих "существ мудрости" (джнянасатва), слиться с Праджняпарамитой, Шакьямуни, Авалокитешварой, Шарипутрой и Анандой. Свет излучается из mam в сердце медитирующего, притягивая существ мудрости в мандалу, где через подношения и произнесение мантры ja hum bam hoh[17], они велены войти в обитателей мандалы. Другие Будды осуществляют посвящение на 5 обитателей мандалы с именами Будд 5 семейств: Вайрочана, Акшобья, Ратнасамбхава, Ананта (Амитабха) и Джинатва (Амогхасиддхи)[18]. Обитатели затем благословляются или "трансформируются в блеск" тремя слогами; белым ом на макушке, красным а в горле, и синим хум в сердце. *** Представь, что Победитель [Шакьямуни] притягивается в сердце Матери И входит в самадхи [Авалокитешвара] дает ответы [Шарипутре] на вопросы о смысле пустоты Для всех окружающих *** [17]Согласно Кедрубу Дже, эти 4 слога означают "будьте приглашены, войдите, соединитесь, будьте довольны" (в его "Основы буддийских Тантр" немного по другому -шинтанг). См. Tenzin Gyatso, TheKalachakra Tantra, trans. and ed. by Jeffrey Hopkins (London: Wisdom Press,1985), p. 448. Согласно Садханамале, эта мантра является сжатой версией более длинной мантры, с помощью которой существа мудрости силой притягиваются и удерживаются в мандале. См. See Alex Wayman, Yoga of the Guhyasamajatantra (Delhi:Motilal Banarsidass, 1977), p. 133. [18]Смысл текста здесь не ясен. Ананта (Беспредельный) - точно Амитабха (Бесконечный Свет). Джинатва (rgyal ba nyid) тогда будет Амогхасиддхи методом исключения, поддерживаемым также утверждением в садхане, предписываемом Нагарджуне, что, когда обитатели мандалы Сутры Сердца получают посвящение, у Шарипутры Джинатва над макушкой головы. См. P 3464, Vol. 77, 30.3. 7. Также не ясен термин mtshan, который я перевел, как "с именами...", может вместо этого означать "знак", возможно идет указание на то, что обитатели мандалы, каждый из них отмечен знаком на верхушке головы с печатью одного из пяти Будда семейств.

шинтанг: Когда предварительные визуализации завершены, подготовлен этап центральной медитации садханы. Он начинается с включения сутры в тантрическую церемонию, с момента, когда Шакьямуни входит в самадхи. В отличие от сутры, однако, он притягивается в сердце богини Праджняпарамиты в центре мандалы. Вот, что, похоже, дает полномочия Авалокитешваре "давать ответы [Шарипутре] о смысле пустоты"; что дает начало Сутре Сердца. Предполагая, что медитирующий также будет слушать, созерцая значение пустоты. *** Таким образом, вся тщательно созданная визуализацией свита Умиротворением всех дхармы притягивается в Матерь. Созерцай слог [mam] в самадхи со знаками Ясно и без концептуализации Все дхармы, изначально пребывающие в покое, Предстают искаженно в силу условий. Когда реальность [постигнута], они предстают чистыми, Когда они чисты, они предстают подобными иллюзии. Не оставляй состояние не вовлечения в четыре крайности (чатушкоти, санскр. catuskoti, букв, «четыре угла» -шинтанг) Ум основы, не пребывающий в вялости или возбуждении, Это ясный свет, не медитируя ни на чем. Это совершенство йоги без знаков. Поскольку Победитель сказал, что [все дхармы пусты] И по причине отсутствия единого или множественного, и т.п., Усложнения прекращаются и неконцептуальность постигается. Осмысли полностью и постигни реальность *** По чатушкоти была тема на http://dharma.org.ru/board/topic150.html

шинтанг: Предыдущий фрагмент чуть-чуть подправлен - я правлю текст с "феноменов" на "дхармы", с "умиротворения дхарм" на "чистоту дхарм", - пытаюсь убрать излишнюю доходчивость в изложении автора, и восстановить исходное. Посредством учения Авалокитешвары о пустоте, все обитатели мандалы и окружающие Будды и бодхисаттвы притягиваются в центральную фигуру - Праджняпарамиту. Медитирующий затем возвращается к практике самадхи со знаками и без, также упоминаемых в крия, чарья и йога тантрах, как йога со знаками и йога без знаков. Согласно Цонкапе, йога со знаками означает визуализацию божества и повторение мантры, которая явным образом не включает медитацию на пустоту[19]. Здесь, в самадхи со знаками, медитирующий концентрируется на слоге mam в своем сердце в целях повышения ментальной стабильности. Далее медитирующий осознает, что все дхармы изначально чисты, видимые самосущими только в силу влияния сопутствующих условий, таких как неведение. Когда пустота дхарм постигнута, они становятся чисты, проявляясь, как иллюзии. С этим пониманием, он переходит к йоге без знаков, с визуализацией, которая напрямую включает медитацию на пустоту. Не вовлекаясь в 4 крайности (catuskoti, утверждение о существовании вещей, их не существовании, одновременно существовании и не существовании, не существовании и не не-существовании), ум основы, природа ясного света, свободен от вялости (laya) и возбуждения (auddhatya), главным преградам к ментальной ясности и покою, и ум не медитирует на что-либо, пребывая в пустоте. "Это совершенство йоги без знаков." Природа пустоты была прояснена в писаниях (agama), когда Будда провозгласил, что все феномены чисты, и путем логических рассуждений (yukti, rigs pa), таких как аргумент о том, что дхармы не обладают самосущим существованием, по причине того, что не существуют в действительности по одному или во множестве.[-имхо - см. Ело Ринпоче "Краткое объяснение сущности Ламрима": "бессамостность везде одинакова — пустота одной дхармы говорит о пустоте всех дхарм" -шинтанг.] Усложнения (концептуальные -прим пер) самосущим существованием, вызванные неведением, прекращаются и достигается состояние вне концепций. *** Когда устал, повторяй, tadyatha om gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. *** [19] См. Цонкапу, Yoga of Tibet, trans. by Jeffrey Hopkins (London:Allen and Unwin, 1981), pp. 185-186.

шинтанг: Предпоследняя страница. Последняя отсылка к Сутре Сердца появляется здесь, хотя мантра здесь занимает в чем-то менее величественное место, нежели в сутре. Никаких комментариев не делается относительно смысла или значения мантры. Её место - это рецитация в конце сессии, когда основная визуализация и созерцание завершены. Рецитация мантры в качестве средства отдыха в конце сессии является характерной чертой тантрических садхан.[20] *** Лучи света [из букв] мантры, окружающих [mam], Вокруг центра [лотоса в твоем сердце] Излучаются и возвращаются, осуществляя [две] цели. Сделай подношения существам мудрости и [попроси их] уйти. Говори о 18 видах пустоты; Все существа самаи и дворец растворяются. *** Медитирующий визуализирует буквы мантры Сутры Сердца стоящими вертикально в круге вокруг mam, в центре лотоса в своем сердце. Лучи света излучаются из букв, осуществляя 2 предназначения: осуществление подношений Буддам и бодхисаттвам, и облегчение страданий всех существ. Свет затем возвращается в буквы, и медитирующий делает ментальные подношения собранию, прежде чем просит их уйти. Медитирующий затем перечисляет 18 видов пустоты[21], на этом моменте вся визуализация, дворец и обитатели, именуемые существами обета (самаясаттва), растворяются в пустоте. *** [Я] написал эту превосходную церемонию, высшую технику, основываясь на словах Победителя и выдержок из Нагарджуны, Ради заинтересованных, и чтобы дисциплинировать самого себя. Пусть ученые будут снисходительны к пробелам моего ума. Накоплениями добродетели совершенной мною здесь работы, Пусть скитальцы поймут значение полностью чистой основы И окончательно достигнут состояния Победителя; Пусть скитальцы последуют путем мира. *** Садхана заканчивается традиционным указыванием источников для работы, извинением за любые ошибки, и посвящением заслуг, накопленных сочинением работы, благу всех живых существ. [20] См., например, комментарии 14-го Далай Ламы в Tsongkapa, Yoga of Tibet, pp. 26-27. [21] Наиболее распространен перечень 16 пустот, которые появляются в "Madhyantavibhaga" (см.Pandeya, ed., p. 41), Дигнага "Prajnaparamitapindartha" 8-18 (см.Tucci, ed., pp. 56-57, 60-61), и Чандракирти "Madhyamakavatara" VI.l80-218 (см. Poussin, ed., pp. 302-338). Чандракирти также добавляет второй список из 4-х пустот (VI.219-223), две из которых, пустота вещей и пустота не-вещей, добавляется, чтобы создать список 18 пустот. Список 18 пустот появляется в Samdhinirmocana,Vlll.109 (см. Etienne Lamotte, ed. and trans., pp. 108-110). За списком 18 пустот на английском см. Jeffrey Hopkins, Meditation on Emptiness, pp. 204-205. Наиболее полное изложение 18 пустот находится в Lamotte, Le Traite, Tome IV, pp. 2027-2151.

шинтанг: Эта тантрическая садхана, очень типичный образец своего жанра по содержанию и стилю, выделяющаяся своими отсылками к Сутре Сердца. Их три: во-первых, Шакьямуни, Авалокитешвара, и Шарипутра пребывают в мандале; во-вторых сюжет сутры отражается в 2-х строфах, в которых Шакьямуни входит в самадхи и Авалокитешвара отвечает на вопросы Шарипутры о пустоте; и наконец, повторение мантры предписано на последних этапах церемонии. Вопрос все ещё остается по поводу точного предназначения мантры в сутре, поскольку сама сутра не дает подобного объяснения, а садханы только поверхностно ссылаются на мантру. Когда комментаторы говорят о мантре, они в этот момент могут говорить о самом совершенстве мудрости: для Прашастрасены мантра устраняет препятствия и является причиной для мудрости; Ваджрапани говорит, что пониманием мантры ум освобождается; Вималамитра объясняет, как совершенство мудрости тайно само по себе, по причине её глубины, и мантры, по причине её способность защищать ум. Наиболее полное обсуждение статуса мантры есть в тибетском комментарии автора Gung-thang, который видит мантру, как аутентичную тантрическую по ряду причин. Во-первых, следуя Вималамитре, он называет мантру тайной в смысле того, что её значение скрыто, оставаясь спрятанным, и таким образом тайным от всех, кроме бодхисаттв с наиболее острыми способностями. Сутра недвусмысленно учит пустоте, но не дает ясного указания, как практиковать пустоту на этапе пути. Gung-thang дает авторское прочтение мантры, как призыв Авалокитешвары:"Проследуй, проследуй, проследуй за, проследуй полностью за, обоснуйся в (состоянии -прим пер) пробуждении". Эта мантра таким образом является тайным учением этапов путей для наиболее выдающихся бодхисаттв, которые способны понимать весь путь едва лишь услышав эту завуалированную ссылку к 5 путям. Его аргумент, далее, в том, что Мантраяна это что-то, что излагается в тайной или скрытой манере, и по причине того, что этапы пути считаются скрытым смыслом сутр Совершенства Мудрости, тогда, как мантра Сутры Сердца, которую он видит в качестве тайного учения об этапах пути, заслуживает включения в Мантраяну. Gung-thang также видит мантру, как аутентично-тантрическую, поскольку есть тантрические садханы, которые её используют. Таким образом, мантра является тайной мантрой Важраяны для тех, кто способен применять её, подобно тому, как это практикуется в садханах таких, как Дарикапы. Gung-thang не определяет саму Сутру Сердца в качестве тантры, по причине наличия мантры; тантра должна предоставлять методы к достижению состояния Будды, которых нет в сутрах. Тем не менее, Gung-thang видит включение аутентичной мантры в выдающуюся сутру, как очередной пример искусных средств Будды (упая) тонко смешивая вкус тантры с сутрой для тех, кто в настоящее время не способен практиковать тантрический путь, и тех, кого может отпугивать более прямая экспозиция Ваджраяны, колесницы, в которую все в конечном счете войдут для достижения пробуждения[22] [22]Gung-thang, 704.4-705.2. Полный комментарий на английском автора Gung-thang dKon-mchog-bstan-pa'i-sgron-me находится в приложении к книге. Перевод 7-ой главы завершен. Я пробежал глазами 2 книжки Лопеса - та, что я перевел более простая. В этой книге Лопес раскрывает сутру с точки зрения её содержания - идет от названия к прологу, далее к вопросам и ответам и т.д. В другой книжке (Elaborations on Emptiness Uses of the Heart Sūtra) Лопес дает полный перевод комментариев: Вималамитры, Атишы, Камалашилы, Шрисимхи, Ваджрапани и пр.. Там также есть глава про мантру, но разбор более подробный с ещё большим кол-вом ссылок.

шинтанг: Нашел ответ по поводу Махаянских дверей освобождения в Ратнакуте сутре: Пробуждённый сказал: Это состояние пустоты, поскольку все воззрения равны. Это состояние беззнаковости, поскольку все знаки равны. Это состояние отсутствия желаний, поскольку все три мира равны. Это состояние не-действия, поскольку все действия равны. Это состояние необусловленности, поскольку всё обусловленное равно. http://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Patnakyta%2035.htm Арья Ратнакута сутра. Глава 35.Бог Сугуна. Т.е. их 5, возможно, что в тантре это может быть связанно с 5-ю семействами. Было бы здорово ещё термины на санскрите узнать.

шинтанг: Описание нирваны из Аштасахасрики Праджняпарамита сутры Nāgārjuna and the Philosophy of Openness Авторы: Nancy McCagney 12-ая глава Аштасахасрики [R 273] описывает нирвану, как annimittam (беззнаковость), apranihita (отсутствие желаний), anabhisamskara (не накопленное), anutpada (не возникающее), anirodha (не прекращающееся), asamklesa (не загрязненная), avyavadanam (не очищенная),abhava... А дальше у меня гугл букс не дает посмотреть. Я посмотрел англ перевод Конзе - он сжал его очень сильно и все это опущено. На DSBC все это есть, но я уже не способен это прочитать - 12 LOKASAṂDARŚANAPARIVARTO DVĀDAŚAḤ

шинтанг: Как достигается состояние беззнаковости и безусилий на пути бодхисаттв: Во-первых, когда бохисаттва постигает универсальность мира Дхарм (dharmadhatu-sarvatragartha) (MV, II.14) или окончательную шуньяту (MSA, XX-XXI.10), эта реализация называетcя "вхождение в первое бхуми" или "путь видения" (даршана-марга). "Путь накопления" (бхавана марга) начинается сразу после видения. В этом пути, от 1-ой до 6-ой бхуми, бодхисаттва поймет значение видения, которого он достиг, с помощью знаков (nimmita) (учений) и будет изо всех сил упражняться в углублении этого видения. Седьмое бхуми, однако, характеризуется словом "беззнаковость" (nirnimittata, nirnimittavihara, и т.п., MV, II.14; MSA, XX-XXI.15, и т.п.); что означает, что эти знаки оставляются на этом этапе, и практик достигает понимания, что у реальности нет знака, она беззнакова или безформенна (animitta). и в действительности является шуньей. Далее, в следующем этапе 8-го бхуми, не только беззнаковость, но также "отсутствие усилий" (anabhoga, anabhisamskara) реализуется. Это означает, что реальность за пределами [человеческого] усилия, или то, что достигается усилием, не является окончательной реальностью. [Здесь описывается ситуация, когда реальность проявляет себя только тогда, когда всякое усилие отброшено.] Таким образом, в то время, когда 7-ая бхуми определяется, как "беззнаковая, но с волевым усилием" (animitta-sasamskara), 8-ая бхуми определяется, как "беззнаковая и без волевого усилия" (animitta-anabhisamskara) (MSA, XX-XXI. 19-20). Слова samskara и abhisamskara [оба могут быть переведены, как волевое усилие] здесь выражают почти тоже усилие, что и abhoga (усилие). Upeksha - это подобное безусилие. Тот, кто заинтересован в нем и цепляется за что-то, будет естественным образом стараться достичь его. Но в ситуации, где достижение не требует более усилий, он становиться безразличным, не цепляясь ни за что. Непривязанность и, как следствие, свобода ума - это эффект отсутствия усилий - упекша. Таким образом, бодхисаттва по достижению 8-го бхуми называется "тот, кто безразличен" (upekshaka) (MSA, XX-XXI.15), тот, кто разделяет добродетель упекши с Буддой, но при этом добродетели Будды не ограничиваются одной лишь упекшой. MSA - Махаяна-сутра-ламкара MV - Мадхьянтавибхага Madhyamika and Yogacara: A Study of Mahayana Philosophies Авторы: Gadjin M. Nagao Гугл букс Вот только по "abhoga" у меня сомнения: бхога - это наслаждение. Абхога должно быть отсутствием наслаждений (желаний?). Это только фрагмент из объяснения. Термин nirnimittata использовался в Бхаванакраме Камалашилы с комментами Далай Ламы. Не знаю, перевели ли на русский, но на англ есть.

шинтанг: 3 двери освобождения в Манджушри Нама Самгити Я смотрю англ перевод Alex Wayman - Chanting the Names of Manjushri Глава 7, строфа 2 В ней на санскрите: vighushtavajro, hrdvajro, mayavajro Ниже Вейман приводит комментарий автора Чандрабхадракирти: vighushtavajro - "ужасающий удар грома" - это пустотность [врата к освобождению] hrdvajro - "сердечный удар грома" - беззнаковый mayavajro - "иллюзорный удар грома" - без желаний Здесь майя (иллюзия) указывает на отсутвие желаний. Вейман перевел ваджра, как thunderbolt (удар грома), я бы соответсвенно исправил на "ужасающую ваджру", "важдру сердца", "иллюзорную ваджру". Вейман называет Чандрабхадракирти одним из поздних комментаторов йога тантры (начало 10 века). Смотреть книгу удобно в пдф, а делать поиск по имени Candrabhadrakīrti удобно здесь: http://docslide.com.br/documents/manjushri-namasamgiti-study-guide.html Можно оценить его уровень.

шинтанг: Вопрос с тантрой решен. См. Веймана - Мандшури нама самгити Глава 5, строфа2 Комментарий Нарендракирти Врата шуньяты - зерцалоподобная мудрость Акшобьи Врата анимитты - мудрость равенства Ратнасамхавы Врата апранихиты - различающая мудрость Амитабхи Врата анабхисамскары - мудрость, совершающая деяния, Амогхасиддхи Что такое анабхисамскара - см. выше фрагмент с ссылкой на Махаяну-сутра-ламкару

шинтанг: Хранители сутр Праджняпарамиты. Согласно комментарию Махаджняны, который в свою очередь ссылается на Дигнагу и прочих, сутры Праджняпарамиты вручили следующим: 1)Наганандин (Naganandin) и Упананда (Upananda) получили Шатасахасрику (Совершенство Мудрости в 100 000 строф). 2)Царь богов, Шакра, получил Панчавимшатисахасрику (Совершенство Мудрости в 25 000 строф). 3)Доблестный защитник Аджита (Майтрея) получил Ашатадашасахасрику (Совершенство Мудрости в 18 000 строф) и Дашасахасрику (Совершенство Мудрости в 10 000 строф), и Самчайагатху (Сокращенные строфы Совершенства Мудрости). 4)Кубера получил Аштасахасрику (Совершенство Мудрости в 8 000 строф). Что касается того, кто им передавал сутры, то по одной версии слушающим и впоследствии докладчиком был Ваджрапани, который присутствовал в мире Богов, контролирующих эманации, магически созданные другими (Parinirmita-vaśavartin) и пр. мирах (по месту действия сутры), а по другой версии это был Ананда. Есть ли здесь эзотерический смысл привлечения защиты покровителя сутры? Сурадж писал про защитников Праджняпарамиты: Оказывается, что существуют специальные защитники Mахапраджнапарамиты, числом 16. Ниже список: 1. Hsuan tsang 2. Sadaprarudita Bodhissatva 3. Vaishravana deva (?) 4. FaJung Bodhissatva 5. Virachita yaksha 6. Vaishravana (?) 7. Virupakshi 8. Paushtika 9. "Majestic Master" 10. Sarvabhaya-Nivaran 11. Viripaksha 12. Shakya deva 13. Dhritarashtra 14. Nandikeshvara 15. Sarvabadha haran 16. Matanga 17. Vaishravana (?) 18 Abhicharuka Почему фигур 18, а озаглавлено 16, - не знаю... Mожет списки разнятся в рaзличных сутрах... Кто такие Наганандин и Упананда - см. гугл "царь нагов Упананда"

шинтанг: 5-ые врата найдены - см. в самом низу сообщения. Сравнение описания нирваны в Аштасахасрике, Ланкаватаре и Муламадхьямакарики Нагарджуны из Ненси Маккнеги "Nagarjuna and the Philosophy of Openness" Контекст здесь в том, что Lindtner лингвистически сравнивает 3 текста и делает вывод о сомнительности датировки Ланкаватары как более поздней, чем Муламадхьямакарика. Ланкаватара гл II, N 99 (P.L. Vaidya, ed., Saddharmalaṅkāvatārasūtram, Ch. II [N99] 42 ...punar, Mahāmate, mahāparinirvāṇaṃ na nāśo na maraṇam | yadi punar Mahāmate, mahāparinirvāṇaṃ maraṇaṃ syāt, punar api janmaprabandhaḥ syāt | atha vināśaḥ syāt saṃskṛtalakṣaṇapatitaṃ syāt | ata etasmāt kāraṇān, Mahāmate, mahāparinirvāṇaṃ na nāśaṃ na maraṇam cyutivigataṃ maraṇam adhigacchanti yoginaḥ | punar aparaṃ Mahāmate mahāparinirvāṇam prahīṇāsaṃprāptito 'nucchedāśāśvatato naikārthato nānārthato nirvāṇam ity ucyate || (мною подправлен фрагмент перевода с daolao.ru под англ перевод Ненси -шинтанг) Опять же, Махамати, махапаринирвана — не уничтожение и не смерть. И если бы, Махамати, паринирвана была смертью, тогда было бы рождение и продолжение. Следовательно было бы разрушение того, что продолжается, наделённому характеристиками обусловленного. В силу этого, Махамати, йоги достигают духовной цели, паринирваны, которая не является ни уничтожением, ни смертью, ни уходом к смерти. Кроме того, Махамати, махапаринирвана не является ни утратой — ни обретением, ни вечным существованием — ни полным разрушением, ни единым — ни совокупным. Это и называется Нирваной. Определенно, Махамати, махапаринирвана называется "безжеланной" (т.е. не желающей достижения), не достигаемой, ни уничтожаемой - ни перманентной, ни одинаковой - ни различной. Муламадхьямакарика XXV, 3-5 aprahinam asampraptam anucchinnam asasvatam \ aniruddham anutpannam etan nirvanam ucyate bhavas tavan na nirvanam jaramaranalaksanam prasajyeiasti bhavo hi na jaramaranam vina bhavas ca yadi nirvanam nirvanam samskrtam bhavet nasamskrto hi vidyate bhavah kva cana kascana Нирвана называется безжеланной, не достигаемой, не уничтожаемой, не перманентной, не прекращающейся, не возникающей. Во-первых, нирвана не является существованием, характеризуемым старением и смертью. Действительно, нет существования без старения и смерти. И если нирвана существует, нирвана будет обусловлена. Но на самом деле, ни одно необусловленное существование невозможно найти где-либо ... 12-ая глава Аштасахасрики [R 273] описывает нирвану как annimittam (беззнаковость), apranihita (отсутствие желаний), anabhisamskara (не накопленное), anutpada (не возникающее), anirodha (не прекращающееся), asamklesa (не загрязненное), avyavadanam (не очищенное),abhava (не существующее), нирвана (угасание), dharmadhatu (мир учения (сфера дхарм -прим пер)), tathata (таковость), и anishrita (не привязанное). P.L. Vaidya, ed. AṢṬASĀHASRIKĀ PRAJÑĀPĀRAMITĀ, гл. XII, [273] (скопировано идентичное из DSBC -шинтанг): ānimittamiti apraṇihitamiti devaputrā atra lakṣaṇāni sthāpyante| anabhisaṃskāra iti anutpāda iti anirodha iti asaṃkleśa iti avyavadānamiti abhāva iti nirvāṇamiti dharmadhāturiti tathateti devaputrā atra lakṣaṇāni sthāpyante| tatkasya hetoḥ? aniśritāni hi devaputrā etāni lakṣaṇāni| ākāśasadṛśāni hi devaputrā etāni lakṣaṇāni| 18-ая глава Аштасахасрики [R 342] почти идентична, описывает синонимами shunyata (открытость), animitta (беззнаковость), apranihita (отсутствие желаний), ajaterabhava (не существование и не рождение), viraga (бесстрастие), nirodha (прекращение), nirvana, и vigama (уход, англ departing). Для сравнения, термины Ланкаватары и МК для нирваны почти идентичны. (по DSBC - шинтанг): subhūtirāha-pratibalo bhagavan avinivartanīyasya bodhisattvasya mahāsattvasya gaṅgānadīvālukopamān kalpānākārān liṅgāni nimittāni nirdeṣṭum| ata eva bhagavan bodhisattvasya mahāsattvasya gambhīrāṇi gambhīrāṇi sthānāni prajñāpāramitāpratisaṃyuktāni sūcayitavyāni| evamukte bhagavānāyuṣmantaṃ subhūtimetadavocat-sādhu sādhu subhūte yastvaṃ gambhīrāṇi gambhīrāṇi sthānānyārabhya nigamayitukāmaḥ| gambhīramiti subhūte śūnyatāyā etadadhivacanam| ānimittasya apraṇihitasya anabhisaṃskārasya anutpādasya ajāterabhāvasya virāgasya nirodhasya nirvāṇasya vigamasyaitatsubhūte adhivacanaṃ yaduta gambhīramiti|| Термин "шуньята" в Аштасахасрике Праджняпарамите используется чтобы указать это отсутствие сущности или природы в вещах (дхармах). Вещи не обладают свабхавой (самобытием, сущностью), ни определяющим признаком или знаком (laksana), с помощью которого их можно зафиксировать или определить. Природа вещей - это не природа. Вещи открыты (шунья). В Аштасахасрике скандхи также открыты, лишенные самобытия: P.L. Vaidya, ed. AṢṬASĀHASRIKĀ PRAJÑĀPĀRAMITĀ, 12-ая глава, [256], evam ukte bhagavān āyuṣmantaṃ subhūtim etad avocat; na lujyante na pralujyante iti subhūte pañca skandhā loka iti tathāgatānāṃ prajñāpāramitayā darśitāḥ| tatkasya hetoḥ? na lujyante na pralujyante iti darśitāḥ? śūnyatāsvabhāvā hi subhūte pañca skandhāḥ, asvabhāvatvāt| na ca subhūte śūnyatā lujyante vā pralujyate vā| evam iyaṃ subhūte prajñāpāramitā tathāgatānām arhatāṃ samyaksaṃbuddhānām asya lokasya saṃdarśayitrī| na ca subhūte ānimittaṃ cāapraṇihitaṃ vā anabhisaṃskāro vā anutpādo vā abhāvo vā dharmadhātur vā lujyate vā pralujyate vā| evam iyaṃ subhūte prajñāpāramitā tathāgatānām arhata samyaksaṃbuddhānām asya lokasya saṃdarśayitrī|| Бхагаван сказал Субхути: совершенство мудрости татхагат видит "5 скандх как мир", потому что "они ни ломаются (lujyate) - ни разрушаются(pralujyate)". В чем причина этого? Видим ли мы, что "они ни ломаются - ни разрушаются"? 5 скандх имеют шуньяту своим бытием и отсутствие самобытия, шуньята не может ни ломаться - ни разрушаться. Совершенство мудрости ведет татхагат и архатов к полному и совершенному просветлению в мире(-ах?) (ануттара самьяк самбодхи -прим пер). Что является (здесь я вернул санскрит из-за возможной путаницы -прим пер) анимитой, апранихитой, анабхисамскарой, анутпадой, абхавой, дхармадхату, то ни ломается - ни разрушается. Именно так, Субхути, совершенство мудрости ведет татхагат и архатов к полному и совершенному просветлению в мире (-ах?). Шуньята не может распадаться, поскольку она подобна пространству. И определяющие характеристики (лакшаны) или знаки дхарм также не имеют поддержки, в Аштасахасрике, поскольку они подобны пространству (акаше): 12-ая глава: atha khalu śakradevendrapramukhāḥ kāmāvacarā rūpāvarāśca devaputrā brahmakāyikānāṃ ca viṃśatidevaputrasahasrāṇi yena bhagavāṃstenopasaṃkramya bhagavataḥ pādau śirasābhivandya ekānte tasthuḥ| ekāntasthitāśca te kāmāvacarā rūpāvacarāśca devaputrā bhagavantametadavocan-gambhīrā bhagavan dharmāḥ prakāśyante| kathaṃ bhagavan atra lakṣaṇāni sthāpyante? bhagavānāha-śūnyamiti devaputrā atra lakṣaṇāni sthāpyante| ānimittamiti apraṇihitamiti devaputrā atra lakṣaṇāni sthāpyante| anabhisaṃskāra iti anutpāda iti anirodha iti asaṃkleśa iti avyavadānamiti abhāva iti nirvāṇamiti dharmadhāturiti tathateti devaputrā atra lakṣaṇāni sthāpyante| tatkasya hetoḥ? aniśritāni hi devaputrā etāni lakṣaṇāni| ākāśasadṛśāni hi devaputrā etāni lakṣaṇāni| (знаки здесь, как видно из санскрита, - это лакшаны, а не нимитты - Ненси их на английском не различает -прим пер): Определяющие характеристики (лакшаны) здесь отбрасываются (отбрасываются и идет установление -прим пер) в качестве анимитты и апранихиты, О сыновья богов (девапутры), в качестве анабхисамскары, анутпады, аниродхи, асамклешы, абхавы, нирваны, дхармадхату и татхаты. Так, сыновья богов, характеристики здесь отбрасываются. В чем причина этого? В действительности, О сыновья богов, эти характеристики являются не закрепленными (aniśritā). Эти характеристики, о сыновья богов, подобны пространству (акаше). Акаша, небо или пространство, преступает, выходит за рамки физического мира. Все же небо все ещё часть обыденного, повседневного человеческого опыта. В Аштасахасрике акаша существует будучи открытой, ясной, всеобъемлющей, обширной, светоносной и т.д. Таким образом, когда дхармы, скандхи и лакшаны описаны как пространство, как татхата, апранихита и т.д., метафорой для этих терминов является небо, трансцендентное, безграничное, нефиксированный аспект переживаемого мира. Небо неописуемо, но описывается то, что является неограниченным, в противоположность тому, что является ограниченным или фиксированным. Наконец, смысл в том, что все дхармы, которые видятся обладающими фиксированными характеристиками или знаками, такими как человек, в действительности подобны пространству, по настоящему безграничные и нефиксированные. Как видно, комментарий Нарендракирти на 2 строфу 5 главы Манджушри нама самгити один в один использует последовательность врат из Аштасахасрики. Только он начинает с anutpado, из чего делаем вывод, что это и есть 5-ые врата, связанные с мудростью Вайрочаны. !1 апдейт - исправил на "они ни ломаются (lujyate) - ни разрушаются(pralujyate)". Нашел на англ разбор санскр слова lujyate здесь http://jayarava1.rssing.com/chan-12089891/all_p12.html

Чой: Сияние Праджняпарамиты. Владимир Пяцкий, Смадар Пяцкая.

шинтанг: Чой Какой-то сомнительный текст - никаких ссылок нет. Откуда они взяли соответствие пальцев и скандх...

Чой: шинтанг, я сходу первоисточники не нашёл, спрошу у мастера Суль Хье сынима, думается это восточный ветер принёс.

шинтанг: Тхить Нят Хань - The Heart of Buddha's Teaching В 19 главе комментарий на 3 двери освобождения. В качестве примера нимитты (нимитта - знак, анимитта - беззнаковость) он приводит 4 образа из алмазной сутры: Если бодхисаттва имеет образ "я", образ "человек", образ "существо" и образ "долгожитель", то он не является бодхисаттвой. Англ вариант соотносится именно с этим переводом Торчинова Он их так и называет - знаки. Но я проверил санскрит - там образ назван "самджня" - одна из 5 скандх. Слово нимитта встречается только в 2-х фрагментах и оно там соединено с самджней: nimittasaṃjñāyāmapi api tu khalu punaḥ subhute na bodhisattvena vastupratiṣṭhitena dānaṃ dātavyam, na kvacitpratiṣṭhitena dānaṃ dātavyam| na rūpapratiṣṭhitena dānaṃ dātavyam| na śabdagandharasaspraṣṭavyadharmeṣu pratiṣṭhitena dānaṃ dātavyam| evaṃ hi sūbhūte bodhisattvena mahāsattvena dānaṃ dātavyaṃ yathā na nimittasaṃjñāyāmapi pratitiṣṭhet| tatkasya hetoḥ ? yaḥ subhūte bodhisattvo'pratiṣṭhito dānaṃ dadāti, tasya subhūte puṇyaskandhasya na sukaraṃ pramāṇāmudgrahītum| tatkiṃ manyase subhūte sukaraṃ pūrvasyāṃ diśi ākāśasya pramāṇamudgrahītum ? subhūtirāha-no hīdaṃ bhagavan| bhagavānāha- evaṃ dakṣiṇapaścimottarāsu adha ūrdhvaṃ digvidikṣu samantāddaśasu dikṣu sukaramākāśasya pramāṇamudgrahītum ? subhūtirāha-no hīdaṃ bhagavan| bhagavānāha-evameva subhūte yo bodhisattvo'pratiṣṭhito dānaṃ dadāti, tasya subhūte puṇyaskandhasya na sukaraṃ pramāṇamudgrahītum| evaṃ hi subhūte bodhisattvayānasaṃprasthitena dānaṃ dātavyaṃ yathā na nimittasaṃjñāyāmapi pratitiṣṭhet||4|| Субхути, Бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа. И по какой причине? Если Бодхисаттва, не имея образа13, совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?" - "Нет, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего - можно ли мысленно измерить?" - "Нет, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, благость счастья того Бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Субхути, Бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Если я не ошибся, то во втором выделении тоже должно быть "не имеет образа" - бодхисаттва должен пребывать без образа. И ещё, Хань дает цитату: "Если ты видишь беззнаковость знаков -ты видишь татхагату". У Торчинова: Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Татхагату по телесному образу?" - "Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному образу распознать Татхагату ”. “И по какой причине?” “То, о чем Татхагата проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ". Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Татхагату ". tatkiṃ manyase subhūte lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ ? subhūtirāha-no hīdaṃ bhagavan| na lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ| tatkasya hetoḥ ? yā sā bhagavan lakṣaṇasaṃpattathāgatena bhāṣitā saivālakṣaṇasaṃpat| evamukte bhagavānāyuṣmantaṃ subhūtimetadavocat yāvatsubhūte lakṣaṇasaṃpat tāvanmṛṣā, yāvadalakṣaṇasaṃpat tāvanna mṛṣeti hi lakṣaṇālakṣaṇatastathāgato draṣṭavyaḥ||5|| Но из санскрита здесь видно, что знаки (образ) здесь - это лакшаны. И то, что дальше в тексте идет - распознать татхагату по 32-м телесным признакам - признаки это лакшаны. Ясно, что нужно сверять комментарии и тексты с санскритом - возможна путаница понятий. Также нужно будет с тхеравадовскими комментариями ознакомиться.

Чой: В другой ветки форума шинтанг пишет: Сама традиция потеряла даже такие основы, как комментарий на Сутру Сердца. За традиции Непала и Японии не поручусь, а вот гелукпинская комментаторская традиция на сутры цикла праджняпарамиты, вполне себе живёт и развивается. Есть и комменты е.с. Далай-ламы 14 на сутру сердца, и древняя классика в переводах. В 2016 году вышел в печать сборник переводов А.М. Донца с тибетского комментариев Тагпа Шедубы на сутры праджняпарамиты (алмазной и сердца). Комменты выполнены в классической для гелуг трактовке прасангигов.

Чой: Чонэ Тагпа Шедуб, комментарий на мантру из Сутры сердца праджняпарамиты (из трактата: Солнце, освещающее истинную суть глубокого: разъяснение "Сущности Праджняпарамиты): 2.2.1,2.3.2,2.2. Объяснение слов мантры. [Сказано:] Мантра Праджня-парамиты. Произнёс: "Tadyathā oṁ gate gate pāragate pārasaṁgate bodhi svāhā". [27А] Если [объяснять] согласно большинству мудрецов, то [получаем следующее]: "Тад йатха" - "а именно, итак каково то". "Ом" - имеет семь значений: даёт счастье и блаженство и т.д. "Гате гате" - "иди! иди!". Куда же иди? Первое - иди по Пути Собирания, второе - по Пути Соединения. "Пара гате": "пара" - другая сторона. Иди по Пути Видения, [находящемуся на] другой стороне того [Пути Соединения]. "Пара самгате" - истинно иди по Пути Созерцания, [находящемуся на] другой стороне того [Пути Видения]. "Бодхи сваха" - утвердись в Просветлении. Смысл таков: "Приди на ступень Будды - к великому Просветлению". Некоторые тибетцы прежних времён считали, что два "гате" - "иди к просветлению Шравака!", "пара гате" - "иди к просветлению Пратьекабудды!", "пара самгате" - "иди к просветлению Будды!". [27Б] Потоба и Двагпоба полагают, что двумя "гате" указывается [первая] дверь полного освобождения - шуньята, "пара гате" - [вторая дверь - ] отсутствие признаков, "пара самгате" - указывается [третья дверь -] отсутствие желаний. Шейньен Донба, соглашаясь с первым объяснением, говорит, что некоторые мудрецы [считают] второе объяснение более приемлемым. Моя точка зрения - такая же.

шинтанг: Чой пишет: За традиции Непала и Японии не поручусь, а вот гелукпинская комментаторская традиция на сутры цикла праджняпарамиты, вполне себе живёт и развивается. Есть и комменты е.с. Далай-ламы 14 на сутру сердца, и древняя классика в переводах. В 2016 году вышел в печать сборник переводов А.М. Донца с тибетского комментариев Тагпа Шедубы на сутры праджняпарамиты (алмазной и сердца). Комменты выполнены в классической для гелуг трактовке прасангигов. Это слова самого Далай Ламы: Согласно традиции тибетского буддизма, в начале передачи учения обычно сообщается о линии преемственности передачи соответствующего текста. Я имею устную передачу самой сутры, однако линия передачи комментария на неё к настоящему моменту утеряна. Тензин Гьяцо Сутра сердца: Учения о Праджняпарамите «Сутра сердца: учения о праджняпарамите»: Океан Мудрости; Элиста; 2008 ISBN 978-5-9901422-1-3 Т.е. он дает комментарий не имея на него устной передачи - он этого даже не скрывает. В каноне у них есть не мало комментариев, но лунга на них нет.

Чой: шинтанг пишет: Это слова самого Далай Ламы Е.с. ошибся, с кем не бывает? :) Выше я привёл отрывок коммента Чонэ Тагпа Шедуба на Сутру Сердца. Про лунг речи не было, да и не нужен он вовсе, в Чань прекрасно комментируют без лунгов. Лунг на коммент сутры... я считаю, что это излишество для нашего общества, общества, в котором каждый может купить и, что самое главное, сам может прочесть текст этого комментария.

шинтанг: Чой Е.С. не ошибся, Чонэ Тагпа Шедуб - это 17-ый век. Е.С. говорит о том, как ситуация сегодня обстоит. Насчет того, что для нашего общества лунг на комментарий это излишество - здесь я согласен. Но для тибетцев - это деградация. В их мировоззрении отсутствие лунга делает эти тексты мертвым грузом. С каждым потерянным лунгом широта их познаний будет сужаться, потому что самостоятельная интерпретация не приветствуется. У гелуг в прошлом веке совсем все плохо было, если Е.С. получал передачу ламримовских учений от нингмапинского ламы. Сейчас те, кто займутся самостоятельным обучением могут узнать больше тибетцев.

шинтанг: Абхава В переведенном мною фрагменте Аштасахасрики среди врат используется понятие абхава. Этот термин используется во второй главе Гухьясамаджа тантры: abhāve bhāvanābhāvo bhāvanā naiva bhāvanā | iti bhāvo na bhāvaḥ syād bhāvanā nopalabhyate ||3 Мой перевод с англ из The Guhyasamāja Piṇḍikṛta-sādhana and its context, 74 стр В не-существовании (абхава) нет существования (бхавы) медитации (бхаваны), поэтому медитация - это не-медитация. Поэтому существование должно быть не-существованием - (даже) акта медитации невозможно найти. Или более красиво: В не-существовании медитация не существует , поэтому медитация - это не-медитация. Поэтому существование должно быть не-существованием - (даже) акта медитации невозможно найти. ^Вместо "медитация" можно использовать слово "созерцание", как Бхаванакрама Камалашилы переводится "ступени созерцания" Эта строфа уже переводилась на русский в http://www.academia.edu/8142229/Маргинальные_заметки_о_второй_главе_Гухьясамаджа_Тантры Но там автор не использует буддийский термин бхавана в смысле медитации. Если кого интересует комментарии на эту строфу - см. 4-ую главу Jose Ignacio Cabezon - Tibetan Ritual Там целая глава одной этой строфе посвящена - разбирается и роль в садхане, и комментарии на неё различных философских школ. Эта строфа используется в садхане Гухьясамаджи Нагарджуны. Комментатор Nāgabuddhi говорит, что необходимо медитировать, рецитируя эту строфу. Медитировать на все, как на обладающее природой пространства, которое остается после разрушения 3-х миров в конце эона. Абхава используется и в алмазной сутре в этом фрагменте: bhagavānāha-yaḥ kaścitsubhūte bodhisattva evaṃ vadet-ahaṃ kṣetravyūhān niṣpādayiṣyāmīti, sa vitathaṃ vadet| tatkasya hetoḥ ? kṣetravyūhāḥ kṣetravyūhā iti subhūte avyūhāste tathāgatena bhāṣitāḥ| tenocyante kṣetravyūhā iti| tasmāttarhi subhūte bodhisattvena mahāsattvena evamapratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyaṃ yanna kvacitpratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyam| na rūpapratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyaṃ na śabdagandharasaspraṣṭavyadharmapratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyam| tadyathāpi nāma subhūte puruṣo bhavedupetakāyo mahākāyo yattasyaivaṃ rūpa ātmabhāvaḥ syāt tadyathāpi nāma sumeruḥ parvatarājaḥ| tatkiṃ manyase subhūte api nu mahān sa ātmabhāvo bhavet ? subhūtirāha-mahān sa bhagavān, mahān sugata sa ātmabhāvo bhavet| tatkasya hetoḥ ? ātmabhāva ātmabhāva iti bhagavan na bhāvaḥ sa tathāgatena bhāṣitaḥ| tenocyata ātmabhāva iti| na hi bhagavan sa bhāvo nābhāvaḥ| tenocyate ātmabhāva iti||10|| Благодатный говорил: «Если, Субхути, какое-нибудь просветленное существо (бодхисаттва) сказало бы такое: обустрою небесные миры Просветленных (будд), то оно бы ошиблось. Почему же? „Небесные миры будд, небесные миры будд“ — о них, Субхути, Истинносущий проповедовал как о не-мирах. Тем самым они названы „небесными мирами будд“. Именно поэтому, Субхути, Великосущий бодхисаттва должен создать безопорное сознание, которое бы ни на что не опиралось. Созданное сознание не должно опираться на видимое, созданное сознание не должно опираться на звук, запах, вкус, осязаемое, дхармо-частицы. Допустим, Субхути, был бы человек, наделенный телом, огромным телом, которое бы являло форму существования его самости, тогда он был бы [телом] подобен царице гор — Сумеру. Как ты считаешь, Субхути, будет ли такое существование самости великим?» Субхути отвечал: «О Благодатный, это было бы великое, о Благосущный, великое существование самости. Почему же? „Существование самости, существование самости“, — это, о Благодатный, проповедовалось Истинносущим как не-существование. Тем самым оно названо „существованием самости“. Ибо неверно, о Благодатный, что это есть существование, и неверно, что это есть не-существование. Тем самым оно названо „существованием самости“». У Торчинова второго абзаца этого фрагмента нет, но у него с китайского перевод.

шинтанг: Защитные функции Ваджраччхедики (Алмазной сутры) Выделил самое главное из статьи Vesna Wallace из 9-ой главы Jose Ignacio Cabezon - Tibetan Ritual. В Санкт-Петербургском филиале Института востоковедения РАН в каталоге архива находятся 15 монгольских комментариев на Ваджраччхедику: два из 22 глав, один из 13 и прочие из 15. Другие версии из 13,15 и 22 глав находятся в библиотеках Улан-батора и Копенгагена. Изучение комментариев показало, что большинство авторов заинтересовано не в доктринальных положениях сутры, а в её магическое силе, благах почитания, рецитации, изучения и копирования. В комментарии из 21 главы говорится, что Индра со свитой из 80 000 богов (принявших учение Ваджраччхедики), обещают помогать тем, кто будет рецитировать сутру, "так чтобы они могли завершить любое предпринятое дело в текущей и будущих жизнях. " Один из комментариев в 21 главу, "Объяснение преимуществ Ваджраччхедики", говорит что даже чтение и распространение (побуждение других к чтению) самого комментария дает "заслугу достижения и восхваления 84 000 дхарм; в этой жизни твое достоинство, продолжительность жизни и здоровье возрастут, и любое дело будет завершено. В будущем достигнешь состояния Будды." Хороший ответ тибетцам, которые говорят что без лунга комментарии нельзя. Один из комментариев дает указание почитать сутру в качестве идама. Ваджраччхедика и тантра Гухьясамаджи - это два главных защитных талисмана, используемых монголами. Копии текста размером, помещающимся в карман, носятся с собой. Но самая почитаемая сутра у монголов - Аштасахасрика, которую ещё в 13-м веке доставили в монголию, написанную на санскритском письме раньджана. Подробнее см. у Кабезона в 9-й главе - там есть ещё про сутру Золотого света.

Чой: Сутра, показывающая пользу "Ваджраччхедика праджняпарамиты". Перевёл с монгольского А.Г. Сазыкин.

Нур: шинтанг спасибо вам!

Чой: Vajracchedika-sutra-bhasya. Разъяснение Ваджраччхедика сутры. Васубандху.

Suraj: Чой пишет: Сутра, показывающая пользу "Ваджраччхедика праджняпарамиты". Перевёл с монгольского А.Г. Сазыкин. ........... Появление такого обилия печатных и рукописных изданий сутры объясняется одним из положений буддийского Учения, согласно которому размножение священных текстов почитается как в высшей степени благое деяние. В качестве одного из таких наиболее полезных для спасения текстов и была выбрана "Алмазная сутра" Со временем эта сутра стала не столько читаемой, сколько почитаемой, и экземпляры её хранились на почётном месте в доме каждого истинного буддиста. ..... А.Г. Сазыкин.

шинтанг: Трое врат к освобождению у Наропы (стр39-40 Herbert V. Guenther - The Life and Teaching of Naropa) Эпизод, где Тилопа показывает Наропе разные символы и Наропа отвечает, что они символизируют: Тилопа затем показал треугольник в качестве источника всех вещей. Наропа: "Я понимаю это, как символ того, что вся реальность служит фактом (подтверждением) того, что трое врат освобождения никогда не имели происхождения(или начала, возникновения, источника -прим пер)" Хеваджра тантра - здесь согласно комментарию Йогаратнамала пандиты Кришначарьи используются четверо врат. Страница 81 - там, где [the four Vimoksas]. На английский их перевели: пустота, необусловленное, свобода от желания, свобода от накопления кармы. Строфа из Хеваджра тантры, близкая по смыслу к строфе из Гухьясамаджи и связанная с абхавой, используется для реализации махамудры. Получаем, что у нас есть следующие раскладки с этими вратами: 1) Кришначарья (Хеваджра) и Нарендракирти (Манджушри Нама Самгити) используют систему четырех врат, но у Нарендракирти рядом с ними есть ещё anutpado. 2) 2 комментария называют их ваджрами: Три ваджры Чандрабхадракирти (Манджушри Нама Самгити) Четыре ваджры соотносятся с четырями телами (каями) Будды и чакрами в теле (согласно комментарию Vimalaprabha на Калачакру - The Inner Kalacakratantra - Vesna A. Wallace). 3) Нагарджуна связывает 3 лика Гухьясамаджи с 3-мя вратами (Alex Wayman - Yoga of the Guhyasamajatantra The Arcane Lore of Forty Verses). 4) Треугольник Наропы (Herbert V. Guenther - The Life and Teaching of Naropa). *** ^Выше я написал то, что подтверждается ссылками на комментарии. Теперь я уйду в дебри интерпретации. В связи с этим интересно, что тантра Ваджрайогини использует не стандартную квадратную мандалу, а мандалу из 2-х треугольников. Мое мнение, что это может означать 6 врат освобождения (треугольник Наропы). 2 треугольника символизируют праджняпарамитовскую недвойственность. Согласно Наропе, один треугольник - это символ возникновения. Согласно Elizabeth English (стр 149 - Vajrayogini: Her Visualization, Rituals, and Forms), перевернутый треугольник - символ возникновения и его связывают с дхармадхату (дхармадхату тоже одни из врат Аштасахасрики). Получаем, что второй треугольник символизирует прекращение. Два треугольника - недвойственность возникновения и исчезновения Праджняпарамиты. В Сутре Сердца: "все дхармы отмечены пустотой, они не возникают (anutpanna) и не исчезают (aniruddha)." Chinnamasta: The Aweful Buddhist and Hindu Tantric - Elisabeth Anne Benard пишет, что индуисты связывают треугольник с 3-мя гунами. У Чиннамасты место пребывания - центр (центр называется бинду) треугольника в чакре манипуре. Бинду в Шри Янтре символизирует источник и основу вселенной. Согласно этой же книге (стр 91), есть буддийские мандалы Ваджрайогини и с одним треугольником, а не с двумя. Вопрос Тилопы про бинду идет следующим после треугольника в The Life and Teaching of Naropa: Далее Тилопа показал изображение точки (thig-le, tilaka, bindu). Наропа: "Я понимаю это, как символ того, что все вещи происходят из креативного потенциала дхармакаи". Я, конечно, мог бы сказать, что символизм Ваджрайогини с этими 6-ю вратами круче , но каждому свое)))

шинтанг: Miracapillo - трое врат к освобождению В первой главе рассматриваются трое врат в традиции тхеравады. Во-второй - в сутрах махаяны и у сарвастивадинов, Васубандху, Асанги, Атиши. В-третьей - в дзен буддизме: сначала у Догена, а потом у современных учителей. Доген, кстати, имеет некоторое отношение к тантре - до основания школы Сото он был монахом Тендай. В Сото тоже есть тантрические практики с мантрами, но это, наверно, все-таки там второстепенно. Самый ранний китайский комментарий на Аштасахасрику

шинтанг: У Цонкапы 3-ое врат обсуждаются в 5 томе ламрима - 132 а. Ссылаясь на 2 текста, он сводит все к одним вратам, объясняя это тем, что при постижении шуньяты автоматически реализуется анимитта и апранихита. Врата освобождения в большой Сукхавати вьюхе сутре. Перевод Поповцева неполный, я дополнил фрагменты из: Gomez, Luis, trans. (1996), The Land of Bliss: The Paradise of the Buddha of Measureless Light: Sanskrit and Chinese Versions of the Sukhavativyuha Sutras, Honolulu: University of Hawaii Press Он говорил им слова дружелюбия и заботы, убеждал их продвигаться [по пути практики], почитать три драгоценности и служить наставнику. У него не было пустых, ложных и извращённых мыслей. Вся его практика была величественна. Он соблюдал достаточное количество правил поведения. Он взирал на все дхармы, как на преходящие [явления], [взирал] на самадхи, как на постоянное спокойствие... buddhadharmasaṃghācāryopādhyāyakalyāṇamitrasagauravo nityasaṃnaddho bodhisattvacaryāyāmārjavo mārdavo'kuhako'nilapako guṇavān pūrvaṃgamaḥ sarvakuśaladharmasamādāpanatāyai śūnyatānimittāpraṇihitānabhisaṃskārānutpādavihārairnirmānaḥ svārakṣitavākyaścābhūt... Здесь, где я выделил жирным, у Гомеса идет: "Он пребывал в этих высших состояниях концентрации, которые известны как пустота (śūnyatā), беззнаковость (ānimittā) и безжеланность(āpraṇihitā), и тех, в которых усилия отсутствуют (ānabhisaṃskāra, англ. Effortless) и тех, в которых постигают реальность невозникновения (ānutpāda)" [Эти] волны производят бесчисленные чудесные звуки. [Они] производят звуки, повествующие либо о Будде, Дхарме и Сангхе, либо о парамитах, либо об остановке [потока] сознания и успокоении [психики], либо об отсутствии рождения и исчезновения, [либо] о десяти силах [Будды]32 и бесстрашии, либо об отсутствии [у сознания какой-либо] природы, несозданности [мира] и отсутствии [индивидуального] "я", либо о великом милосердии, великом сострадании.... tadyathā-buddhaśabdaṃ dharmaśabdaṃ saṃghaśabdaṃ pāramitāśabdaṃ bhūmiśabdaṃ balaśabdaṃ vaiśāradyaśabdamāveṇikabuddhadharmaśabdaṃ pratisaṃvicchabdaṃ śūnyatānimittāpraṇihitānabhisaṃskārājātānutpādābhāvanirodhaśabdaṃ śāntapraśāntopaśāntaṃ mahāmaitrīmahākarūṇāmahāmuditāmahopekṣāśabdamanutpattikadharmakṣāntyabhiṣekabhūmipratilambhaśabdam| У Гомеса здесь: "Или сможет услышать слова "пустота","беззнаковость" или"безжеланность", или "отсутствие усилий", "нерожденное", "непроизведенное","не приходящее", и "прекращение"...". В этом фрагменте есть: śūnyata,animittā,apraṇihitā,anabhisaṃskārā,ajātā (нерожденное), anutpādā, abhāva, и nirodha или anirodha (тогда у Гомеса ошибка - будет "не прекращающееся"). Перевод Поповцева не только здесь неполный, например, в разделе "6. Принятие великих обетов" должно быть 47 обетов - можете посчитать сколько их у Поповцева.

Чой: Комментарий на Сутру Сердца Совершенной Мудрости. Написано во время династии Мин вгода "Выход океана" шраманой Шакьян [Хан-шан] Дэ Чин на горе Нараяна.

Чой: Н.В. Потапова. Диссертация на соискание учёной степени кандидата филологических наук: "Китайские переводы "Алмазной сутры" и "Сутры сердца"". Качественная диссертация, для себя прояснил некоторые моменты, рекомендую.

Нандзед Дордже: Чой, спасибо.

Вскипелов: Чой пишет: для себя прояснил некоторые моменты Например. Действительно интересно.

Чой: Дигнага в своём трактате: "Праджняпарамита-артха-самграха" даёт такие три толкования термина "праджняпарамита", как: 1. Единую высшую мудрость, персонифицированную как Будда в Дхармакае и принципиальное снятие объектно-субъективных различий; 2. Путь, ведущий к достижению этой мудрости: 3. Текст, содержащий Дхарму, способствующую реализации первых двух значений.



полная версия страницы