Миряне, достигшие пробуждения в Тхераваде

Форум » ЯСНЫЙ СВЕТ (incarnation 2) » Миряне, достигшие пробуждения в Тхераваде » Ответить

Миряне, достигшие пробуждения в Тхераваде

Гость2013: Миряне, достигшие пробуждения Пийя Тан http://www.theravada.ru/Teaching/Works/laymen-awakenings-3-sv.htm Сунлун Саядо, реализовал в миру невозвращение - Анагами , а в монашестве Архатство. Сунлун Саядо получил такое имя потому, что пришёл из пещерных монастырей деревни Сунлун вблизи Мингяна в средней Бирме. Он родился в 1878 году и был назван Маунг Кьё Дином. Его послали в монастырскую школу; но он не выучил стихи Махамангала сутты, которые преподавали в первом классе школы. В возрасте пятнадцати лет он начал работать в качестве посыльного при конторе районного комиссара в Мингяне. В той же деревне он женился на Ма Шве Йи; в тридцатилетнем возрасте он оставил свою должность и вернулся в родную деревню, чтобы стать земледельцем. Там он обнаружил, что его поля процветают, тогда как у других хозяев поля дают плохой урожай. В 1919 году разразилась эпидемия; но поля У Кьё Дина продолжали приносить прекрасные урожаи. Среди бирманских крестьян распространено поверье, что если чьё-то имущество быстро возрастает, этот человек скоро умрёт. Озабоченный своим растущим благосостоянием У Кьё Дин посоветовался с астрологом, и ему было сказано, что двуногое существо скоро покинет дом. Этот предсказание было равносильно предсказанию смерти. Охваченный страхом, У Кьё Дин решил совершить один крупный акт благотворительности. Перед своим домом он построил павильон и пригласил соседей на угощение, которое продолжалось три дня. На третий день на пиршестве появился без приглашения почтовый служащий по имени У Ба Сан. Он начал разговор о практике випассаны; услышав его слова, У Кьё Дин почувствовал сильнейшее волнение. В ту ночь он не мог заснуть. Он почувствовал желание заняться практикой, но побоялся рассказать о своём желании, так как не знал текстов писаний. На следующий день он спросил этого служащего, можно ли предпринять такую практику человеку, несведущему в писаниях. Служащий ответил, что для практики медитации прозрения не требуется книжное знание; нужны только глубокий интерес и старания. Он посоветовал У Кьё Дину практиковать упражнение со вдохами и выдохами. И вот с того дня, всякий раз, когда ему удавалось найти для этого время, У Кьё Дин вдыхал и выдыхал. Однажды он встретил друга, У Шве Локе, и тот рассказал ему, что одних лишь вдохов и выдохов недостаточно; нужно также осознавать прикосновение дыхания к кончику носа. У Кьё Дин практиковал осознание прикосновения дыхания; затем, по мере того, как его практика стала более интенсивной, он стал стараться осознавать не только соприкосновение с дыханием, но также прикосновение руки к рукоятке ножа, когда крошил кукурузные початки, прикосновение каната к руке, когда вытаскивал воду из колодца, прикосновение ног к земле во время ходьбы, – словом, старался осознавать прикосновение во всём, что делал. Когда ему случалось пасти скот, он садился под деревом и практиковал внимательность к дыханию. Во время практики он начал видеть цветные огоньки и геометрические узоры. Не зная, что они означают, он всё же понял, что они являются плодами практики. Это сильно ободрило его, и он занялся практикой с ещё большим рвением. По мере того, как практика становилась более интенсивной, ощущения иногда оказывались чрезвычайно неприятными; но это обстоятельство не отвращало его от практики. Он был уверен, что таковы плоды практики; а если есть желание завоевать большие плоды, надо преодолеть и превзойти эти ощущения. Поэтому он проявлял всё большее усердие и вырабатывал всё более настойчивую внимательность, пока не преодолел свои неприятные ощущения и не перешёл от них к более высоким ступеням практики. Ревностно продолжая свои старания, У Кьё Дин в середине 1920 года достиг ступени "вхождения в поток", сотапанна. Через месяц после этого он достиг второй ступени освобождения, сакадагами; ещё через месяц – третьей ступени анагами, "не возвращающегося". Устав от разноцветной одежды, он попросил у жены разрешения стать монахом, и после долгого сопротивления она согласилась. Но даже тогда она просила его перед отбытием в последний раз засеять поле горохом. Но даже когда он разбрасывал семена, он чувствовал огромное желание отречься от мира. И вот, отпустив быков и поставив ярмо у дерева, он отправился в деревенский монастырь и попросил тамошнего монаха принять его в Общину в качестве новообращённого. Затем он ушел в близлежащие пещеры, где усердно занимался практикой, пока в октябре 1920 года не достиг конечной ступени освобождения, состояния архата. Его достижение получило известность среди монахов; многие приходили проверить его. Хотя он был почти неграмотным человеком, его ответы удовлетворяли даже самых ученых монахов. Очень часто последние не соглашались с этими ответами, но при последующей их сверке с текстами обнаруживали в каноне много мест, подтверждающих его толкования. Многие ученые монахи из разных областей страны приезжали к нему, чтобы под его руководством пройти практику внимательности; в их числе оказался один весьма ученый монах, Ньяунглун Саядо, который после интенсивной практики также стал архатом. Сунлун Саядо совершил акт оставления тела, Париниббану, в 1952 году. http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living06.html

Ответов - 67, стр: 1 2 All

Гость2013: Мэ Чи Кэу (1901-1991) э Чи Кэу считается одной из немногочисленных архати современности, т.е. достигших конечной цели буддизма - ниббаны. «Мэ Чи» на тайском означает «белая мать». Поскольку женская линия посвящения в монахини была утеряна в Тхераваде ещё в 11 веке, в Тайланде было решено утвердить институт «белых матерей», которые принимают 8 или 10 обетов мирянина, что включает в себя целибат и по сути равнозначно обетам младшего монаха - саманеры. Посвящённая в Мэ Чи женщина обривает голову и надевает особые белые одеяния, откуда и происходит название. Мэ Чи Кэу родилась в 1901 году в буддийской семье в небольшой деревне на северо-востоке Тайланда. Девочку назвали Тапай. С самого раннего детства её посещали различные видения. По её словам, ещё будучи совсем маленькой, она могла видеть невидимых существ, которые играли с ней и присматривали за ней. Когда ей было 5 лет, умерла её мать, что оказало на неё сильное влияние. В возрасте 7 она начала вспоминать некоторые прошлые жизни - человеческие и не только, и впервые решила рассказать о своих видениях отцу. Однако тот, хотя и будучи искренним верующим буддистом, был очень недоволен и потребовал прекратить подобные рассказы. В 1914 в деревню прибывает Аджан Сао - известный монах-аскет того времени. Тапай вместе с семьёй посещает его лекции и чувствует сильное влечение к учению Будды. Когда в одной из бесед Аджан упоминает, что заслуги пострижения в Мэ Чи (белые матери) намного больше, чем просто поддержание монахов, это откладывает в её сознании сильный отпечаток, что в будущем сыграет свою роль. Через три года, в 1917 году, Аджан Сао вместе с группой монахов оставляет деревню, но буквально сразу в след за ним приходит, вероятно, самый выдающийся и известный мастер медитации того времени - Аджан Ман Буридатто. Аджан Ман всегда собирал подаяния молча, но иногда напрямую обращался к юной Тапай и настаивал на том, чтобы она чаще ходила слушать его лекции о Дхамме. На них он многократно подбивал её начать практику медитации, предлагая ту же несложную технику, что и Аджан Сао - настраивание всей своей осознанности на два слога «буд-дхо» которые произносились поочерёдно, соответствуя каждому вдоху и выдоху. Одним вечером она решила попробовать и после 15 минут интенсивного сосредоточения на «буд-дхо» её ум впал в глубочайшее состояние самадхи, где не было ни мыслей, ни звуков. В этом состоянии у неё возникло видение того, что она умерла, а Аджан Ман указывал на её труп, и по мере того как тело распадалось, объяснял принцип непостоянства. Впоследствии Аджан Ман рассказал ей, что такие видения естественным образом могут появиться в состоянии глубокого самадхи, и нужно просто расслабиться и позволить им происходить своим чередом. Впоследствии Аджан Ман объявил жителям о том, что ищет подходящее место для того, чтобы провести здесь сезон дождей. Тапай, услышав требования для такого места, вспомнила об участке на земле, что принадлежала её семье. Посовещавшись с отцом и братьями, она предложила Аджану Ману осмотреть место. Тот объявил, что это самое подходящее место, и, более того, решил основать здесь монастырь. Тапай ничего не оставалось кроме как формально предложить землю в качестве дара от всей её семьи, на что Аджан Ман сказал, что этот дар не позволит им пребывать в бедности уже в этой самой жизни. Так началось строительство нового монастыря Аджана Мана - Ват Нонг Нонг. Отец Тапай вместе с другими жителями взялись за работы и построили бамбуковые хижины для Аджана и группы монахов. Старейшины деревни помогли в постройке главной залы, в которой могли собираться до 50-60 монахов. Поскольку Тапай обладала столь выдающимся потенциалом в медитации, то, по мере того, как она медитировала каждый вечер, Аджан Ман направлял свой ум на познание её состояний и в некоторых случаях вызывал её в монастырь вместе с семьёй, чтобы дать наставления на предмет того, как поступать с теми или иными психическими феноменами, с которыми она сталкивается в медитации. После окончания сезона дождей Аджан Ман собрался покинуть деревню и предложил Тапай постричься в Мэ Чи и следовать за ним и его группой учеников. Однако отец не разрешил этого сделать, так как считал, что позже, когда она расстрижётся, ей будет трудно найти мужа и устроить нормальную семейную жизнь. Аджан Ман сказал ей, чтобы она не волновалось и была терпеливой, и что её время ещё придёт. Однако он категорически запретил ей практиковать медитацию в его отсутствии и сказал, чтобы она довольствовалась обычной мирской жизнью. Он пообещал, что в будущем будет момент, когда она сможет возобновить медитацию под руководством выдающегося учителя. Аджан Ман видел, что её впечатлительность велика, и без руководства со стороны она пойдёт не тем путём. Так как вера Тапай по отношению к Аджану была велика, она прекратила практику, отложив её, как потом выяснилось, на долгие 20 лет. осле того, как она прервала практику, её жизнь стала безрадостной, Тапай решилась целиком погрузиться в работу и различные домохозяйские дела. Время шло, и из-за её многочисленных стараний, хороших качеств и талантов, у неё стали появляться поклонники. Хотя сама Тапай не собиралась выходить замуж, в 17 лет родители (её отец женился на новой жене) выдали её за юношу по имени Бунма, а перечить родителям из-за уважения к ним она не стала. Тапай переехала жить в дом к мужу, неподалёку от своих родных. Муж был беззаботным и беспечным, флиртовал с другими женщинами, тогда как она была трудолюбива и принимала всё так, как есть, целиком посвятив себя тяжёлой работе. Впоследствии он стал запрещать ей посещать монастырь, читать паритты, давать монахам еду, всячески ограничивая всю её религиозную деятельность, считая, что женщина должна находиться в семье, а не в религиозном мире. Ей ничего не оставалось кроме как соглашаться, поскольку выхода она не видела. Тогда она решила выстраивать практику в повседневной жизни, сосредотачиваясь на повседневных действиях, преобразуя негодования и обиды в бескорыстное услужение и любовь. Таким образом прошли сложные и мучительные десять лет. За всё это время у неё так и не появилось детей, а любые попытки упросить мужа, чтобы он разрешил ей постричься в Мэ Чи, терпели неудачу. Родственники беспокоились о её бездетном будущем - о том, кто будет заботиться о ней в старости. Поэтому её двоюродная сестра, родившая уже несколько детей, решила отдать ей своего младенца. Тапай очень привязалась к малышке и называла её «маленькой прелестью» (на тайском «Кэу»). Отсюда Тапай стали называть Мэ Кэу, что означает «Мать Кэу». Шли годы и её приёмная дочка росла. Однако всю семейную жизнь Тапай не забывала о пророчестве Аджана Мана, и внутри неё всегда теплелась надежда и желание стать Мэ Чи. Поэтому, когда дочери исполнилось 10 лет, она в очередной раз попросила мужа отпустить её на сезон дождей в сельский монастырь, чтобы там временно постричься в Мэ Чи. Однако муж и в этот раз приказал ей забыть о подобных мечтаниях. Все родственники знали о желании Тапай, и потому в тот момент в дело решил вмешаться её дядя, который сумел убедить её мужа Бунму разрешить ей постричься хотя бы временно на сезон дождей. Так начало сбываться предсказание Аджана Мана 20-летней давности. Вскоре она постриглась в Мэ Чи в Ват Нонг Нонг, приняв 8 мирских обетов. Церемонию проводил Аджан Кхампан. Ей выделили небольшой бамбуковый домик с травяной крышей. Она каждый день вставала в 3 часа утра и начинала медитацию ходьбы, осознанно отмечая каждый шаг слогами «буд-дхо». Затем, когда сосредоточение устанавливалось, она садилась и медитировала сидя, а к полудню спешила в главную залу для декламации пудж вместе с другими Мэ Чи и монахами. Затем помогала готовить еду и усердно выполняла различные работы по монастырю, после чего возвращалась к медитации. Далее наступала пора для стирки и прочих работ по монастырю, а затем - вечернаяя пуджа, после которой все Мэ Чи опять возвращались к медитации. Практика давалась ей с трудом, поскольку с момента последних медитаций прошло 20 лет сложной семейной жизни, что, конечно же, наложило на ум многочисленные отпечатки. Тем не менее, Мэ Чи Кэу прилагала максимум усилий, вспоминая свою тяжёлую работу на поле. В конце концов ей удалось на краткий миг погрузиться в глубочайшие глубины своего ума, в состояние абсолютного спокойствия. Как только она вышла из него, она поняла, что смогла восстановить утраченные умения в медитации. Тем не менее, практика всё равно не была равномерной. Мэ Чи Кэу пришлось обучаться правильному балансу питания - поскольку слишком много еды или же слишком мало не давало телу и уму находиться в гармонии. Голод порождал бесконечные мысли, а набитый живот - леность и замутнённую осознанность. Во время второго месяца она пробовала уделять как можно меньше внимания сну - она принимала все позы, кроме лежачей, пробуя одну из аскетических практик «сидящего». В отличие от голодовок, эта практика оказалась действенной, и почти три недели ум находился в состоянии яркости и собранности. Медитация углублялась и её уверенность в практике росла. Случалось, что она могла предвидеть события будущего, а также воспринимать нематериальные миры. Одной ночью ей пришло видение её собственного разглагающегося тела, но, несмотря на ужас этого восприятия, вспомнив наставления Аджана Мана, она выстояла и смогла превратить это видение в практику осознавания распада и смерти. Вскоре курс медитации сезона дождей стал подходить к концу. Приёмная дочь Кэу сообщила, что отец пропадает из дома и возвращается пьяным. Иногда Мэ Чи Кэу навещала дом, но никогда не заставала мужа. Ходили слухи, что он ходит к другой женщине из соседней деревни и сильно пьёт. К тому же ей очень не хотелось возвращаться обратно к домохозяйской жизни. Тогда она решила часть времени проводить дома, а ночь - в монастыре, так и не сняв обеты Мэ Чи. Это сильно разозлило мужа, и он сказал, что их браку настал конец - а своё имущество она получит только через суд. Возвращаясь в монастырь Мэ Чи Кэу ощутила всю горечь мирской жизни и поклялась никогда не складывать обеты Мэ Чи. то время настоятель монастыря решил основать новый уединённый монастырь на горе в 6 милях от деревни, куда добраться было достаточно непросто. Вся группа Мэ Чи отправилась вместе с ним помогать в строительстве. Через какое-то время дошли известия, что муж Мэ Чи Кэу женился ещё раз и переехал вместе с дочерью в другую провинцию. Однако Мэ Чи Кэу не спешила вернуться в родной сельский монастырь, а решила остаться с настоятелем в новом горном монастыре. В тот момент была большая проблема с водой для нового монастыря, и это угрожало окончанию работ и его закрытию. Тогда Мэ Чи Кэу с твёрдым намерением обнаружить воду погрузилась в медитацию и ей пришло видение 11 источников, скрытых в густых зарослях, неподалёку от большой пещеры на горе. Эту местность разведали, и к огромной радости настоятеля, там действительно обнаружили источники. В то время Мэ Чи начала видеть в медитации всевозможных существ из самых разных тёмных и ярких миров океана сансары, развивая тем самым одну из шести сверхспособностей. По её словам, эти миры являются различными уровнями сознания, но не физическими уровнями существования, поэтому понимание того, что миры дэвов находятся физически выше, а ады - физически ниже - является неправильным. Годы шли и медитация Мэ Чи Кэу развивалась в этом ключе. Но её главная ошибка состояла в том, что в медитации она всегда направляла ум на познание внешних феноменов, но не внутренних, не исследуя таким образом свой собственный ум и его загрязнения. Настоятель монастыря - Аджан Кхампан - хоть и имел некоторые способности в медитации, не мог выявить у неё этой ошибки, поскольку сам продвинулся не дальше неё. Таким образом Мэ Чи Кэу развилась чрезмерная привязанность к состоянию самадхи и восприятию медитативных феноменов. Она прожила на горе с 1937 по 1945 год, пока японские войска не вторглись на территорию Тайланда, соорудив неподалёку военную базу, из-за чего некоторым монахам Мэ Чи пришлось перебраться в более уединённое место - пещеры Нок Краба. После того, как они вернулись, выяснилось, что из-за чрезмерного общения с одной Мэ Чи, настоятель Аджан Кхампан объявил о решении вернуться к мирской жизни и жениться на этой Мэ Чи, что ввергло многих в шок. В тот момент многие Мэ Чи практиковали и получали наставления под его учительством вот уже 8 лет. На собрании Мэ Чи было решено, что они отправятся в деревню и попробуют создать новый монастырь, без участия монахов, что им в конечном счёте удалось сделать благодаря помощи старейшин деревни и селян. Вскоре она встретила старшего монаха Аджана Конгму и поделилась с ним возникшими сомнениями относительно правильности её практики. Аджан Конгма предложил, что ей следует обратить ум на рассмотрение 32 частей собственного тела, но Мэ Чи Кэу не решалась прервать тот простой метод, который дал ей Аджан Ман несколько десятилетий назад. Однако её сомнения росли и это не позволяло достигать даже прежних уровней медитации. Поэтому впоследствии она всё-таки решила поступить так, как посоветовал Аджан Конгма. Эта практика значительно уменьшила её очарованность телом и создание чувства самости на основе этого. Аджан Конгма подтвердил, что теперь она на правильном пути. Однако сомнения полностью не ушли, и она решила, что нужно продолжить поиски знающего учителя. оэтому, как только появились известия об Аджане Мане, Мэ Чи Кэу собрала группу и отправилась в 12-дневное путешествие в ту область, где находился в данный момент Аджан. Она поведала ему о своих успехах в медитации, и тот дал ей различные дальнейшие методы практики. Однако развитая за долгие годы тенденция не могла быть так просто устранена, и Аджан Ман знал это, поскольку предвидел, что её ошибку исправит в будущем другой учитель, а не он сам. Именно таковой была её участь. Впоследствии Аджан Ман сказал ей, чтобы она ещё раз через некоторое время навестила его, однако этого так и не произошло - Мэ Чи Кэу находилась в родном сельском монастыре в ту ночь, когда умер Аджан Ман, что случилось 10 ноября 1949 года. Два года спустя, в 1951 году, к северу от её родной деревни, в пещере Нок Ан, остановился ученик Аджана Мана - Аджан Маха Буа Ньянасампанно вместе с группой странструющих монахов. Мэ Чи Кэу, узнав об этом, сразу же отправилась к нему. Послушав рассказ об истории её жизни и практике, Аджан Маха Буа мгновенно понял ошибку Мэ Чи. Он жёстко стал наставивать на том, чтобы она не следовала своим видениям, а направила ум самадхи на познание самого же ума как такового. Мэ Чи Кэу категорически отказывалась менять линию своей медитации, но, в конечном счёте, под неутомимым давлением Аджана, ему удалось сломить её глубокую привязанность и упрямство. Она смогла увидеть собственную сильнейшую склонность ума обращаться вовне, и вскоре ей удалось избежать подобной привычной тенденции, научившись удерживать ум внутри и внимательно исследовать его на предмет привязанностей. Затем он научил её медитации на частях тела. Мэ Чи стала быстро осваивать эту практику по мере того как её внутреннему взору всё ярче и чётче представали картины распада тела и отдельных его частей. Практика углубилась и появились видения отдельных составляющих материи, из которых собрано тело. Она продолжала пристальное наблюдение за элементами материи и ума, везде и всюду обнаруживая отсутствие какой-либо неизменной сущности, которая пребывала бы среди них. Постепенно продвигаясь далее, она обнаружила самый центр ума - сияющую «неизменную» осознанность, что было настолько притягательным, чудесным и приятным, что она сразу же приняла это за полное освобождение - ниббану. Рассказав Аджану о своём достижении, он отметил, что это ещё не финал, и именно здесь и находится последний рубеж борьбы с неведением. Он настоял на том, чтобы она длительно и максимально тщательно рассматривала эту неизменную яркую и чистейшую суть ума. По мере дальнейшей практики ей удалось увидеть наитончайшую форму неудовлетворительности в этом феномене - мельчайшие изменения, которых ранее она не могла распознать. Утром 1 ноября 1952 года Мэ Чи Кэу неспешно подошла к бамбуковой платформе и села - установив идеальную и кристально чистую осознанность. Она не стала направлять внимание на что-либо конкретное, пребывая в пустотности от всего, и, внезапно, та самая ярчайшая неизменная сущность ума мгновенно разверзлась и рассеялась, явив подлинное прямое знание освобождения. После она решила направить ум на познание предыдущих жизней и поразилась насколько много раз рождалась и умирала, так как все эти жизни невозможно было перечесть. Мэ Чи Кэу внутренне не ощутила потребности рассказывать о своём опыте, намереваясь все оставшиеся годы прожить в уединении, однако впоследствии всё же решила, что сделает всё возможное, чтобы помочь другим реализовать конечную цель, несмотря на отсутствие учительского дара и красноречия. Она была простой деревенской женщиной и достижение архатства не изменило этой особенности её характера. Она никогда не была сильна в риторике и все её наставления были очень короткими и прямыми. В 1953 Аджан Маха Буа предложил ей отправиться в свою родную провинцию примерно в 100 милях от её родной деревни, где она пробыла до 1967 года, помогая в развитии нового монастыря и наставляя других Мэ Чи, после чего вернулась обратно в родные места, где и оставалась на протяжении 24 лет, пока не умерла в идеальном спокойствии 18 июня 1991. В последние годы она страдала от сильных болей в спине и от глоукомы на одном глазу, однако, по словам врачей, Мэ Чи Кэу никогда ни на что не жаловалась. На кремации присутствовало 200 монахов и несколько тысяч мирян. Пористые фрагменты костей были собраны, после чего, через некоторое время, они преобразовались прочные гладкие цветные камушки и кристаллы, что многими расценивалось как доказательство её архатства. 21 мая 2006 в её родной деревне была построена и открыта ступа - 24 метра высотой, окружённая чистым лотосовым прудом - в которой хранятся её реликвии. Ступа стала местом паломничества многочисленных буддистов со всего мира. Внутри ступы расположены три статуи Мэ Чи Кэу из композитных материалов, а на втором этаже находится её восковая статуя. Реликвии представлены для обозрения на алтаре. http://www.theravada.ru/History/Biograf/kaew.htm

Suraj: Всё это, - чудестно! Сказать то этими цитатами, что хотели?

Suraj: Заголовок не соответствует приведённым рассказам. В обоих случаях люди начали прктиковать мирянами, но затем приняли монашество. Ещё одно подтверждение тезиза, что тхеравада,- монастырская сиcтема и даёт плоды в монастырском уединии. Дали бы примемр фианасового аналиста с Wall street или network инженера, который посредстом методов тхеравадаы достиг хоть чего нибудь... а так, как обычно: наклейка не соотетствует содержанию.

Гость2013: Suraj, как-же? Вот миряне, достигшие Архатства- http://www.theravada.ru/Teaching/Works/laymen-awakenings-3-sv.htm . Мэ Чи Кэу, не была монахиней тем более женское монашество утеряно. Сунлун Саядо в миру достиг реализации анагами. И самое главное, среди нынешних тантриков-мирян есть реализации, чтобы противопоставлять их тхеравадинам? Да и вообще я не слышал о новых Миларепах, да и жизнь нагпы Миларепы вполне монашеская была, даже отшельническая. И если среди тантриков европейского происхождения не видно реализации, то вон в Бирме эстонца по происхождению Ашин Ананду признают Архатом.

crac333: Наш дорогой гость не подозревает, по видимому, что Ашин Ананда как ученик Тениссона, Агвана Дорджиева и Далай Ламы 13 равно как и сам Теннисон,признанный бирманцами Архатом за нетленность тела, по видимому практиковали Ваджраяну...Ну а то, что они осели в Бирме(Мьянме) это воля нелегкой судьбы и политических перипетий 20-го века... Вот так....устами хулителей Господь наш Ваджрасаттва воздвигает похвалу Важра-Будда-Дхарме))))

Гость2013: crac333, я никого не хулил, да и воспринимать что-то как хуление и не хуление-двойственность . Я уважаю Буддадхарму в каждой её школе, но лично для меня Тхеравада пока что самая чистая школа. В ней нет активной париниббаны, читта – там всё-же обусловленная дхамма- http://dhamma.ru/lib/dhammas.htm, а в других школах этернализм проскакивает с активностью Будд, что противоречит всем суттам Палийского Канона и Абхидхамме. Помню я как-то смотрел фильм "Среди белых облаков" про китайских отшельников, так там один заявил:"Мы здесь по воле Будды Амитабхи" . На счет Ашина Ананды, практиковал он именно как тхеравадин, без всяких тантр, одет был как тхеравадинский монах и до полудня собирал подаяние как тхеравадинский монах!

crac333: Поскольку я когда то зарекся разговаривать с сим господином приведу слова самого Ашина Ананды почтенной поблике читающий этот форум, слова самого же гостя пусть останутся на его совести. Как-то я его спросил: была ли у него мечта, которая так и не осуществилась. Он ответил, не задумываясь: — Да, мне не удалось достичь Тибета и преклонить колени перед Далай-ламой. Тибет для меня — символ духовной высоты, к которой я всегда стремился. http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/785/

Dron: Гость2013 пишет: читта – там всё-же обусловленная дхамма Читта- везде обусловленная дхарма.

Manikarnika: Уважаемые, у меня нестандартный вопрос: форум посвящен Тантре и Дзогчен, нафига здесь треды по Тхераваде? ) З.Ы. Есть же прекрасное место для подобного на dhamma.ru, зачем дублировать площадку сюда? Или это какой то мягкой сапой прозелитизм?

Максим А: Manikarnika форум посвящен "Тантра всех направлений, Буддизм, Индуизм, Бон". Гост2013 пишы исчо!!

Максим А: Вот любопытный отрывок: Постепенно продвигаясь далее, она обнаружила самый центр ума - сияющую «неизменную» осознанность, что было настолько притягательным, чудесным и приятным, что она сразу же приняла это за полное освобождение - ниббану. Рассказав Аджану о своём достижении, он отметил, что это ещё не финал, и именно здесь и находится последний рубеж борьбы с неведением. Он настоял на том, чтобы она длительно и максимально тщательно рассматривала эту неизменную яркую и чистейшую суть ума. По мере дальнейшей практики ей удалось увидеть наитончайшую форму неудовлетворительности в этом феномене - мельчайшие изменения, которых ранее она не могла распознать.

Гость2013: crac333, да вы правы, он действительно был гелугпинцеп, а что и как практиковал я не знаю, но у него был учитель кажется, которого признали бодхисаттвой, если я не ошибаюсь- http://www.shirekrug.com/index.php/2013-05-08-10-12-25/item/317-%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9-%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BF

Manikarnika: Suraj пишет: Дали бы примемр фианасового аналиста с Wall street или network инженера, который посредстом методов тхеравадаы достиг хоть чего нибудь... а так, как обычно: наклейка не соотетствует содержанию. Как то вот так http://oldtradition.org/forum/viewtopic.php?id=98

Manikarnika: Гость2013 пишет: Да и вообще я не слышал о новых Миларепах, да и жизнь нагпы Миларепы вполне монашеская была, даже отшельническая. И если среди тантриков европейского происхождения не видно реализации, то вон в Бирме эстонца по происхождению Ашин Ананду признают Архатом. Замерить анагаминство мы тоже не может, а если апологет заикнется о своих достижениях сам, то ... погонят его сцаными тряпками из Сангхи... в соответвии с Винаей. "В Бирме признают Архатом" - утверждения в стиле "одна баба сказала" или "британские ученые..."

Сухой лист: По моему мнению, реализация - это вообще явление очень размытое. По факту мы имеем людей, которые что-то практикуют (либо делают вид, что практикуют; или нам кажется, что практикуют), которые через некоторое время менются (либо нам кажется, что они меняются), и мы, признавая ценность этих изменений для себя, становимся их последователями и признаём их реализовавшимися. Проверить и сравнивнить уровни реализаций невозможно, т.к. мы не можем воспринять реальность "глазами" того или иного реализовавшегося. Шакьямуни, например, не все воспринимали реализовавшимся - начиная с его друзей и встречавшихся ему йогинов в первые дни после Пробуждения, и заканчивая тем, кто был его помощником до Ананды. А внешние знаки - изменение поведения и мотиваций, сиддхи, радужные тела, мощи, шариры - есть практически во всех религиозно-мистических традициях. Поэтому приходится признать, что, либо все традиции ведут к одной реализации, либо внешние знаки, по-большому счёту, ничего не говорят о реализации. Похоже, что в процессе практики, у человека меняется переживание реальности и видение функционирования реальности и человека в ней. В зависимости от того, в каком направлении и насколько глубоко произошло это изменение - настолько значительны внешние проявления. Описание же опыта будет отличаться в зависимости от внешнего и внутреннего контекста - фаворский свет, сатори, аше, музыка сфер, гармония чисел. В этом смысле, реализация у всех одна - это реализация Иного.

ale: Сухой лист пишет: В этом смысле, реализация у всех одна - это реализация Иного на мой взгляд важно не то что кто релизовался - важно чем он может помочь Считать, что все духовные пути ведут к освобождению было бы наивно

Dron: Гость2013 пишет: crac333, да вы правы, он действительно был гелугпинцеп В смысле, тот, кого вы преподносили как пример реализовавшегося в Тхераваде, оказался будиистом по типу тибетского, или я что- то пропустил?

Сухой лист: ale пишет: на мой взгляд важно не то что кто релизовался - важно чем он может помочь . По моему мнению, мы опять вступаем в очень скользкую и субъективную область. Во-первых, мы должны разделять видение проблемы с реализовавшимся - т.е. сама проблема у нас и реализовавшегося (до его реализации) должна быть одинакова. Во-вторых, мы должны разделять взгляд на пути решения проблемы. Ну, а в третьих - мы должны считать, что реализовавшийся эту проблему таки решил, и он способен каким-то образом помочь нам в решении данной проблемы. Во всех трёх пунктах выбор делается практически субъективно, на основе личных склонностей. Логический анализ может помочь только до определённой степени. Выход я вижу только один - выбрав Путь, практиковать и смотреть на результаты - помогает или не помогает. Если что-то не так и веры уже нет - выбираем другой Путь. Именно поэтому люди уходят из одной конфессии в другую. И никаких абсолютно правильных путей нет - мы все на минном поле. Похоже, это и есть флуд - где наш "товарищ маузер" ?!

miha: Сухой лист пишет: мы все на минном поле. Ага и уже взорвались.

ale: Сухой лист пишет: Во-первых, мы должны разделять видение проблемы с реализовавшимся - т.е. сама проблема у нас и реализовавшегося (до его реализации) должна быть одинакова по моему опыту в реале у ученика и у учителя прямо противположные взгляды на реальноcть :) Видение цели меняется в процессе обучения и в сущности педставляет из себя основное содержание процесса обучения поскольку что то сделать человек может только сам.

Сухой лист: ale пишет: по моему опыту в реале у ученика и у учителя прямо противположные взгляды на реальноcть :) Там в конце фразы стоит уточнение в скобках - " (до его реализации)". А субъективность, неабсолютность, и только лишь индивидуальная ценность Пути и Реализации, по моему, подтверждается например, жизнью Будды - достигнув реализации учений своих учителей (Арада Калама, Удрака Рамагупта) он ею не удовлетворился, а продолжил поиски. Хотя учителей и их сторонников их учения и реализации вполне устраивали. В общем, каждому - своё.

crac333: не знал куда тискнуть, чтобы не создавать новую тему, и поскольку эта связана с тхеравадой решил сюда))) Вот, что пишет ув.Ассаджи-ла: Сейчас в Мьянме есть традиция "вейкза-до" (от палийского vijja-dhara). Как и бодхисаттвы в ранней Махаяне, они избегают достижения плодов Пути, чтобы не достичь Ниббаны в ближайших жизнях. Вместо этого они стремятся оставаться в сансаре ради блага верующих до прихода Будды Меттеи, когда они собираются либо достичь Ниббаны, либо принять обет самим стать Совершенными Буддами. Их путь "вейкза-лам" очень похож по методологии и целям на тантрическую буддийскую традицию "махасиддхов" средневековой Бенгалии. Тибетский историк Таранатха (1575-1634) пишет, что буддийская тантра была в то время внесена в государство Паган. http://tantricbuddhistrelics.com/Buddhist-Wood-Shrine-Burma-Traveling-Altar/M/B004E3DCVI.htm http://books.google.com/books?id=Ug4VAAAAIAAJ&pg=PA62 http://maungpaw.blogspot.com/2008/11/burmese-tantric-buddhism_28.html http://books.google.com/books?id=O3KwXCBdE_kC&pg=PA103&lpg=PA103 http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=463.msg13011#msg13011

Максим А: Интересно как оно туда попало.

Manikarnika: Гора Цари, на которой любил бродить и созерцать Миларепа, одним боком в Бирме. Оттуда, полагаю, ноги и растут.

Гость2013: Нашёл интересные сведения из духовной биографии тайского архата, основателя лесного монашества Аджана Мана: Ачарья Ман рассказал нам, что однажды в прошлом, Ачарья Сао решил стать Паччекабуддой. Оживление своих усилий в медитации заставило его вспомнить о его давнем решении, и его затянувшаяся привязанность к этой цели заставила его желать стремиться к Ниббане в настоящем. Вскоре стало очевидным, что эта клятва блокирует любые попытки реализовать Ниббану в этой жизни, поэтому он сразу же решил отказаться от старых обетов. На его месте, он решил достичь Ниббаны как можно скорее. Он стал полон решимости достичь этой цели в его нынешней жизни, чтобы избежать страданий перерождения в будущем. Отказавшись от своего первоначального обета, и, таким образом, от препятствий со стороны предыдущих обязательств, его практика медитации стала гладко прогрессировать, пока однажды он наконец не достиг Земли Высшего Счастья, к которой стремился. Тем не менее, его навыки обучения были очень ограничены, вероятно это было связано с природной предрасположенностью к становлению Паччекабуддой: тем, кто не имеет склонности учить других, хотя способен обрести полное просветление. Кроме того, тот факт, что он смог так легко отказаться от своего первоначального решения, а затем достичь своей новой цели, означает, что его предыдущий обет еще не созрел до той стадии, когда стал необратимым. Ачарья Ман рассказал, что в прошлом он сделал аналогичное решение - в его случае, торжественную клятву стать Буддой. Также как и с Ачарьей Сао, увеличение усилий в медитации заставило Ачарью Мана вспомнить это давнее намерение, и эту основную привязанность заставившую его стремиться к достижению Ниббаны в его нынешней жизни. Ачарья Ман отказался от своего обета быть Буддой только после того, как начал практиковать дхутанга камматтхана, потому что тогда он понял, что его достижение было бы слишком долгим. Это потребовало бы эонов кружений в сансаре: рождаться, взрослеть, стареть, заболевать и умирать снова и снова, бесконечно перенося страдания и боль.

Гость2013: Значит идеи Махаяны не чужды Тхераваде, если Аджан Ман думал стать Буддой!

Yoho: Скажите, пожалуйста, чем випашьяна отличается от випассаны?

Максим А: Первое слово на Санскрите, второе на языке Пали.

Yoho: А чем отличается випашьяна дзогчена и випассана в тхераваде?

Максим А: Тем, что в Дзогчене нет понятия "випашьяна".

Yoho: А випашьяна есть в практиках ваджраяны?

Yoho: И если есть, то чем она отличается от випассаны в южной азии?

Yoho: Простите за неведенье новичка, мне предлагали на випассане в тхеравадинской практике и випашьяне в ваджраяне -одну и ту же технику - отслеживать мысли, смотреть на их появление, отмечать, смотреть на источник.

Максим А: Yoho ну я ведь написал, что нет понятия випашьяна, но это касается только двух разделов дзогчена (в дзогчен-семде это понятие есть, хотя чаще оперируют терминами нэпа, гьюва и т.д). В ваджраяне тоже есть как часть учений махамудры. В чань, например, вместо випашьяны используют термин "самапати", а единство шаматхи и самапати обозначают словом "дхъяна", или собственно чань. Чем отличаются непосредственно техники? Ну, понимаете, поскольку дзогчен ставит себя выше любых других школ и учений, то вы никогда не услышите ни от инструкторов, ни от учителей, что техника випашьяны в тхераваде, в чань или в дзогчен одинаковы. Однако если сравнивать непосредственно наставления по этим техникам, не рассматривая аспект посвящений, передач и т.п., то разницы вы не обнаружите. Собственно у вас так и произошло.

Yoho: Спасибо! Теперь понятно)

Максим А: Еще немного по теме топика. Интересный феномен наблюдался на ретрите в Кунпенлинге с Аджаном Сумедху в 2007 году. Каждая сессия медитации была поделена на три периода, сидячая медитация 40 минут, медитация при ходьбе 40 минут, и еще 40 минут сидячей. Так вот были дни, когда просто весь день лил дождь и казалось, что медитация ходьбы невозможна, однако точно во время, когда заканчивалась сидячая медитация тучи расходились и начинало светить солнце, когда ходячая медитация заканчивалась и все снова усаживались в зале, тучи снова сходились и начинал лить дождь. Так происходило несколько раз в день в дождливые дни. Конечно же, ни о каком шаманизме в привычном тибетском понимании со стороны Аджана не было и речи, однако факт остается фактом, погода сама менялась под наши нужды.

anahatasp: Максим А пишет: Так происходило несколько раз в день в дождливые дни. Конечно же, ни о каком шаманизме в привычном тибетском понимании со стороны Аджана не было и речи, однако факт остается фактом, погода сама менялась под наши нужды. «Два монаха спорили, что движется: ветер или флаг? Они долго не могли решить эту задачу. Тогда Хуэй Нэн поднялся и сказал: -«Движется не флаг и не ветер, а ум»

Нандзед Дорже: Шаматха и випашьяна есть везде, но везде это имеет совершенно разную глубину. Для распространяющих ложные взгляды отмечу: глубина в созерцание вещь не количественная. Так что "всё понявший" чаятель ушёл обманутый. Поздравляю с хорошей проповедью, М!

Максим А: Для того, что бы действительно понять, где какая глубина, для начала надо вылезти из своей тибетской капсулы, а то ведь ложным воззрениям о понимании Трёх Драгоценностей в других традициях не будет конца, Н.

Денис85: Интересные сведения об одном тайском Вате Поощряется открытость ума всем явлениям и самоосвобождение их в их собственной природе (на дзогчен похоже), есть у них и практика раскаяния. http://formatov.livejournal.com/164199.html# Настоятель храма, Бханте Пхосрисурия Кемарато http://www.rombodhidharma.net/ На БФ пишет человек принявший недавно монашество в данном Вате на севере Таиланда. Выдержка из утренней сессии: Не останавливать ум, Просто позволить ему быть как он есть... Нет нужды пытаться, Просто не пытайтесь что-либо делать. Просто остановите желание что-либо делать, и всё. Это и есть самоосвобождение. Не надо прекращать или останавливать ум, это как если бы вы пытались остановить природу. Что заставляет вас хотеть остановить природу? Желание, заблуждение заставляет вас хотеть остановить природу. Остановите свое желание, свое заблуждение. Не останавливайте ум, не останавливайте природу. Тогда не будет иметь значения, хорош ум или плох. Не важно, в каком ваш ум состоянии, не важно, какую эмоцию вы переживаете. Это не будет иметь значения, не будет иметь смысла. Это не будет иметь к вам отношения, состояние ума не будет иметь к вам отношения. И все только потому, что вы не пытаетесь что-либо сделать с этим, лишь потому что нет никаких попыток с вашей стороны. Нет желания привязаться к уму, нет желания вмешиваться в ум... И во все сложности, которые возникают. Позвольте им быть самим по себе, и тогда это не будет иметь значения. Это не будет иметь ни значения, ни значимости. Так все происходит когда вы оставляете все вещи, оставляете свои попытки Они просто остаются быть сами по себе. Они остаются, изменяются, перемещаются сами по себе. Не имея никакого значения, не имея значимости. Каков распорядок дня? В этом храме не преподаются техники медитации и как таковое расписание отсутствует за исключением того, что утром и вечером Лунг По дает учения. Постижение абсолютной истины происходит во время учений и бесед о Дхарме, во время пребывания в храме, живя простой жизнью и отпуская все ожидания. Обычно день начинается в 5:00 и первое учение примерно в 6:15. После утреннего учения подается простой завтрак (шведский стол). Кроме завтрака других организованных приемов пищи нет и дальнейшем пропитании нужно позаботиться самостоятельно. Тут могут пригодиться пластиковые контейнеры, в которые можно запастись едой на вечер. Как уже было сказано, расписания нет, нет никаких уроков и требований, которые нужно выполнять. Свободное время предлагается использовать для того, чтобы побыть наедине с собой, погрузиться в атмосферу храма, жизнь, которой живут монахи и монахини. В течении дня можно устроить беседу о Дхарме с Достопочтенным Учителем или монахами. Если чувствуете потребность, можете помочь по кухне, в саду, по хозяйству. Вечернее учение длится с 6:00 до 7:00, часы варьируются в зависимости от времени года. После вы снова можете заняться своими делами. Спать здесь ложатся примерно в 9:00. И хотя никаких фиксированных практик в храме нет, хотелось бы обозначить пару моментов, которые помогут составить представление о том, что же это за храм. Однако необходимо учесть, что печатное слово – это не то же самое, что обучение на собственном опыте или слушание Учителя напрямую. Льем воду: посылание позитивной энергии и благопожеланий всем живым существам В храме мы льем воду заслуг и благопожеланий (так часто, как только можно). Тем самым мы посылаем позитивные мысли, энергию и любящую доброту всем существам. Таков обычай всех Бодхисаттв, который мы практикуем дабы всегда быть добрыми и прощающими. Лить воду – это способ воплощения идей отпускания всего и готовности поделиться всем и со всеми. Когда вы переворачиваете бутылку – вода вытекает сама по себе – ничего больше делать не надо. Это отпускание. Вода также является символом даяния на многих уровнях, она несет ваше даяние к земле и к другим существам. Ахоси (провозглашение раскаяния) «Простить других, за то что они сделали вам» и «извиниться перед другими за все ваши прегрешения» - это также наши обычаи, с помощью которых мы учимся как быть в мире с собой и со всеми и как бережно обращаться с другими. Таким образом мы приближаемся к исчерпанию последствий наших неблагих дел и последствий всех недобродетельных поступков, совершенных в прошлом. Различные вариации провозглашения раскаяния как правило предваряют все учения. Эти молитвы помогают отпустить мешающие мысли и чувства. Раскаяние также способствует примирению в случае ссор и конфликтов. Как правило, во время молитв мы произносим фразы подобные этой: «Я от всего сердца прошу прощения у всех, кому я навредил и кого я оскорбил намеренно или случайно своими словами, мыслями действиями в этой и в прошлых жизнях». А также: «Я хочу простить всех недоброжелателей. Я посвящаю все мои достоинства и заслуги всем живым существам и желаю всем мира и счастья.» Клай (расслабление или отпускание) Простой образ жизни способствует тому, что ум становится более открытым, расслабленным и спокойным, и эта открытость также позволяет переживать расширение. Это и есть основа здешнего образа жизни. Это не значит, что вы должны спать или валяться целый день, просто не нужно принуждать себя ни к чему и пытаться что-то сделать. Расслабляйтесь во всё ваше деланье и бытие.

Manikarnika: И зачем такое?

гость&: Просмотрел сейчас скаченную новую книгу об Анандамайтреи, тхеравадинском монахе, книга называется "Раскрывая Дхарму". Довольно удивительно читать что тхеравадинский монах практиковал йогу в Ришикеши и учился у выдающегося йогина Свами Раянанананды, который ему открыл много секретов йоги. Он говорил одному человеку чтобы тот практиковал с опытным учителем, говорил что жил и у йогина Шивананды. Книгу можно скачать- http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/articles/opening-the-dharma/

гость&: Есть так-же видео об Анандамайтрее, здесь тоже говорит его ученик что Анандамайтрея практиковал небуддийские практики, что мог воздействовать на умы слушателей- http://www.youtube.com/watch?v=sG2CWYe_SME

crac333: Опасные Вы книги читаете...Так и махаянистом недолго стать(см ссылку)))) http://shot.qip.ru/00BeHI-5soytzoJ9/ Я конечно понимаю, что Анандамайтрея обладал прозорливостью, мог читать мысли и предсказывать будущее, но ведь его критиковал Сам Великий Зом с тхеравадинского форума за то, что Анандамайтрея учил о Ниббане не как о полном прекращении любого вида сознания... Что то что не архат современности так прям проблема для ортодоксов...к аджану Ману вон Сам Будда явился с Бодхисаттвами в момент достижения...а ведь Зом то с Топпером не велели... В общем будьте бдительны и осторожны! Сами не заметите как отпадете от топперозомавады)))

гость&: crac333, а в тибетском буддизме есть випашьяна как в тхераваде? Я вот столкнулся с такой темой у тхеравадинов- http://www.forum.theravada.ru/viewtopic.php?f=17&t=1128 . С другой стороны, помню как на БФ Зому было предоставлено доказательство о наличии ниродха самапати в тибетском буддизме, в виде ссылки на англоязычную работу, или на на книгу какого-то тибетского мастера, не помню уже, но там говорилось что такой медитативный феномен есть у тибетцев. Да даже те же дхьяны ведь есть в тибетском буддизме? Если есть, то та тема противоречит, да и странно что Зом забыл о той книге. Ну а мне самому просто интересно есть ли в тибетском буддизме випашьяна похожая на ту что практикуют в тхераваде? Хотелось бы ознакомиться с текстами, всё что мне попадается совсем не то что я искал, какой-то анализ, размышления, а где непосредственное осознавание каждого действия, осознавание ментальных проявлений ума, чувств, ощущения приятного и неприятного? Смотрю труд Третьего Далай-ламы "Очищенное золото", там описан путь через сутры, но там ничего подобного нет касательно сатипаттханы или анапанасати как в Тхераваде, а только размышления над драгоценностью человеческой жизни, непостоянством и смертью, о прибежище и карме, десять достоинств духовного друга, десять качеств и признаков ученика, порождение бодхичитты. Неужели вот такая вот випашьяна в тибетском буддизме? Я понимаю что труд "Очищенное золото" наверное описывает путь парамитаяны, путь накопления заслуг и такой метод действительно будет водить практика в течении асанхеа кальп, наверное так и понимается сутрическая практика в тибетском буддизме, наверное это и есть випашьяна в тибетском буддизме, которая является вступлением, основой непосредственно перед тантрической практикой, либо эта випашьяна и не рассчитана на освобождение, а рассчитана на накопление заслуг. В общем интересно есть ли в тибетском буддизме практики випашьяны, базирующиеся непосредственно на сатипаттхане и анапанасати, если есть, то какие труды об этом можно прочитать? Сразу напишу Вам, что я без всякой критики, но интереса ради спрашиваю.

гость&: crac333, в общем интересует не аналитическая методика с рызмышлениями, а непосредственно созерцательная, которую можно практиковать новоначальным, то есть, я не имею в виду тантрическую махамудру, которая задействуется от практики с пранами в стадии завершения, или например когда учитель вводит в состояние ригпа, а именно чтобы без всяких посвящений что-то самому, без анализа и размышлений.

гость&: crac333 пишет: Опасные Вы книги читаете...Так и махаянистом недолго стать(см ссылку)))) http://shot.qip.ru/00BeHI-5soytzoJ9/ Я конечно понимаю, что Анандамайтрея обладал прозорливостью, мог читать мысли и предсказывать будущее, но ведь его критиковал Сам Великий Зом с тхеравадинского форума за то, что Анандамайтрея учил о Ниббане не как о полном прекращении любого вида сознания... Что то что не архат современности так прям проблема для ортодоксов...к аджану Ману вон Сам Будда явился с Бодхисаттвами в момент достижения...а ведь Зом то с Топпером не велели... Ну в традиционной тхераваде, нирвана понимается как нечто запредельное, неконцептуальное и притом необусловленное причинами, то что вне пяти скандх, но при этом все дхаммы пусты (саббе дхамма анатта). То есть постулируется что все дхаммы безличностны, а это и значит что они пусты. Анандамайтрея говорил: "В Сача-санкхепе, говорится что нирвана это не разрушение, не уничтожение и небытие, нирвана, это состояние превосходящее пять скандх". Что касается нетрадиционных подходов, то Аджан Ча читал Сутру Шестого Патриарха, учил отпусканию, говорил что если вы будете думать что вы архат, то будете страдать, если будете думать что вы бодхисаттва, то тоже будете страдать. У него так сказать уже какой-то дзенский подход, нечто подобное говорил и Линьцзи в главе "Ослы не выдерживают пинка дракона".

ГСТ: гость& пишет: а в тибетском буддизме есть випашьяна как в тхераваде Смотрите 4 и 5 тома Ламрима Цонкапы + аудио и видео лекции учителей по Ламриму, которых в сети предостаточно. Это именно сутрический подход.

crac333: Гостю. Позвольте быть кратким. Есть. Но. Я хотел бы Вам сказать, что сатипатхана это изначально именно что аналитическая медитация только не в том смысле что Вы анализируете нечто на уровне концепций, а в том смысле что учитесь отстраненно различать возникновение течение и прекращение процессов. А опоры могут быть разные(в полном соответствии с указаной Вами суттой). И тело и ум и содержимое ума и чувства....Насчет ссылок если честно мне сейчас некогда, но лично для меня в целом наиболее полезным оказалось то что транслирует Алан Уоллес. Поищите в нете наверняка многое найдете(советую искать и на русском и на английском ибо переведено многое но не все). Удачи!

гость&: ГСТ, crac333, в общем что искал, нашел в 2-х трудах: Кармапа IX Вангчук Дордже. "Махамудра, рассеивающая тьму неведения" и Гампопа Дже, Дагпо Лхардже Сенам Ринчен. "Драгоценное украшение освобождения". Что касается Алена Уоллеса, то есть вроде бы 7 видезаписей, где он проводит ретрит по шаматхе (видео есть на ютюбе), так-же есть видеозаписи по випашьяне Барри Керзина. Третий Кармапа о сосредоточении без объекта, пишет: "Такая медитация подобна практикам ануттара йога тантры, связанным с процессом смерти. Обычно сознание опирается на все телесные элементы. В процессе смерти, элементы один за другим теряют своё свойство быть опорой, и сознание оопирается на всё меньшее их число...Медитацию без объекта не следует путать с "опустошённым умом", когда вы совершенно тупы, как в оцепенении или обмороке. Это состояние чрезвычайной живости, внимательности и ясности, но, как и в медитациях Ясного Света смерти, без какого-либо объекта и мыслей". В общем очень замечательный труд у Третьего Кармапы, там детально описывается как выполнять шаматху и випашьяну, причём без всяких аналитических замудрённостей), чисто созерцательные методы. Там так-же пишется о помехах в медитации, как их устранить. В общем таже безобъектная медитация похожа имхо на практику дзадзен. В общем как я понял Кагью и Ньингма рулят). Мне помогла вот эта тема, там я узнал о вышеперечисленных книгах, когда узнал, решил посмотреть содержимое книги "Махамудра, рассеивающая тьму неведения", а вот сама тема- http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=14788

гость&: Ошибся, написав "Третьего Кармапы", Девятого). По видимому зациклился на труде Третьего Кармапы "О различении сознания и изначального осознавания. О сущности Татхагаты".

гость&: Игорь Берхин пишет: Термин ниродха-самапатти существует в ТБ. Вот его объяснение по словарям Ива Вальдо и Эрика. 'gog pa'i snyoms 'jug - equilibrium of cessation [A samapatti which makes coarse feeling and perception cease without the desire for/of the ayatana of nothing whatsoever, the summit of samsara las gyen du disturbances abiding in peace's perception previously btang ba'i yid la byed pa, by which the dharmas of mind and mental contents unstable and some of the stable ones too cease. Here, the seven consciousnesses [the six sense consciousnesses and klesha mind] cease in the final samadhi of the nine samapattis.]{'gog snyoms - samapatti/equilibrium of cessation: 1) absorption of cessation; 2) the equilibrium of no cessation, as one of the fourteen non-concurrent formations; 3) attainment of the suspension of attitudinal and functional operations)/ the mind of shamatha of the summit of samsara and vipashyana having the characteristic of being completely in accord with the undefiled of the continuua of the noble ones of hinayana, depending on which there are never mind and mental contents the six consciousnesses and constant cessation of klesha mind.] [IW] 'gog pa'i snyoms 'jug - serenity of cessation. The meditative state entered by an arhat after all disturbing emotions, sensations and thinking have ceased. It is not considered the ultimate goal by the Mahayana schools [ry] 'gog pa'i snyoms 'jug - {'gog snyoms} serenity of cessation, meditative equipoise of cessation. The equilibrium of cessation, as one of the fourteen non-concurrent formations. Def. by Jamg"n Kongtr?l: {zhi gnas srid rtse'i sems dang lhag mthong theg dman 'phags pa'i rgyud kyi zag med kyi shes rab gang yang rung ba la brten nas sems sems byung rgyun gtan pa ma yin pa rnam shes tshogs drug dang, rgyun gtan pa nyon yid 'gog pa'i mtshan nyid can} [ry] При наличии доступа к текстовой базе Тенгьюра можно найти этот термин в классических текстах махаяны на тибетском. http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=14788&page=12

гость&: Фрагменты из наставлений Мэ Чи Кэу (1901-1991) Все создано нашими умами. Глаза видят образы и формы, уши слышат звуки, нос ощущает запахи, язык – вкусы, тело чувствует ощущения, а сердце переживает эмоции. Ум, однако, осознаёт все эти вещи. Он их знает, и о них размышляет, представляя их себе то тем, то этим. Когда наша осознанность и мудрость сильна, мы сами можем видеть это формирование. Тем не менее, по большей части, нас несут в своём потоке омрачения, своей мощной природной движущей силой. Прежде, чем мы успеваем распознать то, что происходит, – мы гневаемся, проявляем алчность и жадность, заблуждаемся или проявляем тщеславие, высокомерие, и всё потому, что мы были обмануты омрачениями. Поэтому, пожалуйста, внимательно наблюдайте за воздействием на вас приливов и отливов омрачений. Не позволяйте им вас легко обманывать. Когда мы достаточно искусны, чтобы поспевать за их темпом, тогда мы можем преобразовать их негативную силу в позитивную духовную энергию. Человеческие сердца настолько закупорены болью и страданием, что они не могут отчетливо что-либо видеть. Глупые люди, скача за своими желаниями и восхищаясь ими, с распростертыми объятьями приветствуют страдание. Они ошибочно принимают страдание за счастье. Умные люди смотрят внутрь и исследуют себя, до тех пор, пока они не увидят, что является подлинным счастьем, а что подлинным страданием. Их сердца не так просто закупорить и засорить. Когда они видят в себе упрямство, они распознают упрямство. Когда они видят уныние, они распознают уныние. Когда они видят глупость, они её также распознают. Они ищут свои собственные ошибки; они не пытаются обвинять и искать ошибки у других людей. Торопитесь, создайте и упрочьте внутри себя безопасное прибежище. Если вы этого не сделаете, то когда вы умрете, у вашего сердца не будет никакой устойчивой опоры, к которой можно было бы прибегнуть. Каждое без исключения существо переживает рождение и смерть. Каждый человек, который рождается, должен умереть и родиться снова и снова в непрерывном круге страдания и тяжёлых испытаний. В этом отношении люди любой возрастной группы и любого социального положения – равны. Возможно, мы умрем утром, возможно вечером, мы этого не знаем. Но мы можем быть уверенны в том, что когда придёт время – смерть непременно наступит. Знание о мире, в котором мы живем, может быть полезным, но никакое другое знание не сопоставимо с подлинным знанием. Понимание, которое возникло, благодаря нашим физическим глазам очень отличается от того, которое возникло посредством наших внутренних духовных глаз. Поверхностное понимание, которое мы приобретаем посредством мышления и рефлексии – это не такое же глубокое понимание, которое рождается от прозрения в подлинную природу чего-либо. В совершенно прозрачном, кристально чистом пруду с водой мы можем видеть всё ясно и отчетливо. Сердце полностью пребывает в тишине и безмолвии. Когда сердце в покое, тогда мудрость появляется легко и беспрепятственно. Когда струится мудрость, тогда приходит ясное понимание. Непостоянство мира, его неудовлетворительность и безличная природа постигается во вспышке прозрения, и мы пресыщаемся своей привязанностью к этой груде страдания и ослабляем свою хватку. В этот момент спокойствия – пламя в нашем сердце стихает, в то время как свобода от страданий естественно возникает сама собой. Это преобразование происходит, из-за подлинного ума, вследствие его природы, абсолютно чистой и незапятнанной. Чистота – это его нормальное состояние. Он становится запятнанным только потому, что воспринимает внешние влияния, которые сами являются основанием для таких эмоций как печаль и радость, и которые возникают и разрастаются до тех пор, пока ум полностью не становится ослепшим в отношении своей собственной истинной природы. В конечном счете, ум затапливается темными водами мира, барахтаясь как сумасшедший в своем собственном пруде страстного желания. Пер. с англ. Цветкова Павла Цит. по: Mae Chee Kaew Compiled from Thai sources & written by Bhikkhu Dick Sīlaratano Her Journey to Spiritual Awakening and Enlightenment. A Forest Dhamma Publication / April 2009

гость&: Исходя из подчёркнутого и выделенного, Мэ Чи Кэу, по ходу дела говорит наверное о Татхагатагарбхе? Удивительно, что чем больше читаешь новых переводов практиков Тхеравады, то замечаешь что по сути то они и не противоречат Махаяне

crac333: гость& кстати обратите внимание на книгу Gehlek Rimpoche - GOM a course in Meditation based on Tsongkhapa’s Lamrim Chenmo and Lamrim Chungba из этой http://clearlight.borda.ru/?1-2-0-00000082-000-0-0#003 коллекции(она там лежит в папке @all the others") Хотя я слышал, что вмпашьяна особо хорошо объяснена в среднем а не в великом(ченмо) или малом (чунгба) ламриме...

гость&: Тема: Тхеравада и Дзогчен http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=510.0

Suraj: гость& пишет: Тема: Тхеравада и Дзогчен http://dhamma.ru/forum/index.php?topic=510.0 Обсуждение Дзогчена с позиций Тхеравады ешё более бесслысленно, чем обсуждение тантры с тех же позиций!.. Аргумент один:" Если нет чего-то в палийском каноне, - значит это не верно"... Все утверждения строятся на различной аксиоматике и точек пересечания 0... Cами попробуйте, а я лично, достаочно потратил врeмени впустую ещё лет 15 назад...

гость&: Suraj, а Вы читали тему по данной ссылке, там наоборот говорится о схожести. Современный западный учитель Тхеравады Ачан Амаро написал книгу о параллелях Дзогчен и Тхеравады.

Suraj: гость& пишет: овременный западный учитель Тхеравады Ачан Амаро написал книгу о параллелях Дзогчен и Тхеравады. Это говорит только о том, что он не понимает фундаментальной разницы между подходом Дзогчен, который зачастую объядняется в терминологии иогачары ( в которой Татхагата-гарбха может быть идентично алая-виджняне или нет), от "Vishuddhi-marga"... В Дзогчен нет никого процесса очишения (шуддха), ибо всё изначально совершенно, - отсюда и название "Великое совершенство"! Подходы по большинству методов созерцания диаментрально ппротивоположны. А на форум по ссылке я зашёл и сразу наткнулся на "Радужное тело, - это сказки для деревенских простачков" (примерно). Говорить там не с кем и не зачем... Мне, по крайней мере...

Suraj: В статье ниже дан обзор систем Дзогчена; пребывания за пределами усилия и метода до более поздних систем интегрировавших в себя тантру. Если хотите разобраться, то рекоммендую прочитать одну статью, где всё понятно разложено по полкам (на английском конечно, как и всякая международная востоковедческая литература). The Funerary Transformation of the Great Perfection (Rdzogs chen) David Germano http://www.thlib.org/collections/texts/jiats/#jiats=/01/germano/ P.S. Если будут вопросы, то рекоммендую задать здесь (среди не многих участников форума, - половина хорошие специалисты).

гоct407: Suraj пишет: рекоммендую задать здесь (среди не многих участников форума, - половина хорошие специалисты). Обязательно ли писать удвоенное "М" в слове "рекомендую"? Удвоение назальных, даже мысленнно, меняет вселенные. В чем ваш замысел?

Юджин: Tantric Theravada https://en.wikipedia.org/wiki/Tantric_Theravada Tantric Theravāda: A Bibliographic Essay on the Writings of François Bizot and others on the Yogāvacara Tradition. Kate Crosby Cardiff University https://ru.scribd.com/doc/103162271/Tantric-Theravada Обсуждение на форуме Dhamma Wheel http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?t=10503

Suraj: Здесь эти статьи книга уже обсуждались несколько месяцев назад. Но спасибо, по любому...

Фрол: В Палийском Каноне, есть упоминание бодхичитты. Вот из канонических комментариев: Dīghanikāye Sādhuvilāsinī nāma Sīlakkhandhavaggaabhinavaṭīkā: Sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ, buddhānaṃ mahantatā mahānubhāvatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā, yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena, vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhicittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ. Все те существа (sabbesañca sattānaṃ), которые совершают (karoti) какие-либо (kiñci) действия (kammaṃ) телом (kāyena) или речью (vācāya) с предварительно порожденной бодхичиттой (bodhicittapubbaṅgamaṃ), будут радоваться обретению заслуг (puññaṃ abbhanumoditabbaṃ), часто (abhiṇhaṃ) будут созерцать (paccavekkhitabbā) величие (mahantatā) и могущество (mahānubhāvatā) Будд (buddhānaṃ). Такие термины интересные попадаются в этом комментарии - paññāpāramiyā, sāvakabodhisatta, mahābodhisatta, mahāsatta bodhisatta, mahākaruṇā, mahāpaññā, suññatālakkhaṇa.

Фрол: Luminous mind https://en.wikipedia.org/wiki/Luminous_mind#Bodhicitta

Фрол: Интересная сутта http://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an4_131-sanyojana-sutta-sv.htm Антарабхава подаётся как особый вид существования, где могут быть отброшены оковы перерождения, но не отброшены оковы существования. Интересно вот что, если я не ошибаюсь, тхеравадинская традиция утверждает, что сознание само по себе не существует и возникает вроде бы от контакта, а в этой сутте говорится о особом виде существования, когда оковы перерождения сброшены, но сами оковы существования не сброшены и сознание независимо от тела, всяких там контактов. Интересно 2-е примечание! То что я написал выше, там об этом написано в комментарии.

top9: В тхераваде большинство монахов не достигают пробуждения, уж какие тут миряне. Форум тхеравада.ру - тому вопиющий пример, большинство лишь оболтусы и проходимцы, даже умудрившиеся пожить в традиционной тайской Сангхе. Телесно они были там, а духовно в каком-то своем буддизме.

полная версия страницы