Малоизвестные практики.

Форум » ЯСНЫЙ СВЕТ (incarnation 2) » Малоизвестные практики. » Ответить

Малоизвестные практики.

Suraj: Малоизвестные практики. В этой теме предлагаю делится упоминаниями в писаниях, истории и исследованиях практик и техник, которые были позднее преданы забвению или же редко использовались или просто не дошли ещё до Запада. Читая историю Буддизма в Индии Таранатхи, я натыкаюсь периодичски на детали, которые весьма интертны с точки зрения "специализации" плодов некоторых практик. Так например, там упоминается, что Асанга достиг способности посещать небеса Тушита и мгновенно перемещатся в отдалённые места посредством практики Арья Ваджра Гандари. Этот дэват содержится в собрании садхан "Бари гьятса" и я вcё никак не мог узнать в чём особенность практики этого дэвата. Вот тут есть картинка: http://surajamrita.com/images/bari/Bari_69.jpg Васубандху очистил плоды своих оскобрительных pечей о Махаяне посредством 400 000 тысяч рецитаций длинной дхарани Ушниша Виджаи: http://surajamrita.com/images/bari/Bari_60.jpg

Ответов - 301, стр: 1 2 3 4 5 6 7 8 All

Нандзед Дорже: Cпасибо за попытку вернуть участников к вышеозначенной теме! Я не пытался их вернуть - мне хама угэ. Меня заинтересовали детали приведённой мною истории, такие как "от ванга Самвары отказался, потому как сложно и не готов, но случайно получил наставления по созерцанию майтхуны Самвары". И, результат занятий - при таких обстоятельствах. И типа "пользы не принёс существам". На фоне местного базара "типа за тантру" очень забавно смотрится. ИМХО.

Legba: Любопытно, что демонстрировавшиеся героем истории сиддхи совпадали с тем, как описываются чудеса, демонстрируемые пратьекабуддами (они не проповедуют Дхарму прямо, но "подталкивают" к Дхарме демонстрацией чудес). Так что выводы из истории можно сделать самые различные))

Чой: Virati пишет: ["Учатая"] может трактоватсья и как изгоняющая, но переводов там может быть очень много, например: "вынуждение, разрушение, уничтожение, ниспровержение, опрокидывание, истребление". Я думаю, если это мантра какого-то Деваты, то тут, скорее, надо смотреть сам образ, истории с ним связанные и т.д., каких там демонов и каким путем изгоняет или подавляет. Спасибо за пояснение, как я и предполагал - действие в зависимости от контекста. Истории связанные с Ваджрапани отличаются не только от традиции к традиции, но даже и в пределах одной линии могут быть "разночтения" :) Вот такую краткую историю поведал нам чудесный йогин Пема Рандрол: "Про Ваджрапани есть особая история, связанная с его гневным проявлением и объясняющая, почему он синего цвета и попирает ногами разные классы демонов. Изначально Ваджрапани не был гневным божеством, а бал мирным бодхисаттвой, учеником Будды. Как то в один из периодов в мире стал проявлять свою вредоносную активность очень древний сильный наг, царь нагов, и этой активностью он причинял большой вред живым существам. Тогда Будда попросил Ваджрапани дать царю нагов учение Дхармы о пагубности принесении вреда живым существам. Ваджрапани отправился к этому царю нагов и попытался его учить говоря, что Дхарма Будды обладает очень большой силой и просил царя нагов прекратить причинял вред живым существам. Царь нагов в ответ укусил Ваджрапани и от его яда Ваджрапани посинел. Он пошёл обратно к Будде и пожаловался ему на царя нагов, говоря: "Сколько я не увещевал и не пытался переубедить царя нагов, он совершенно не слушается меня и не хочет следовать Дхарме". На это Будда сказал: "Это говорит о том, что тебя сейчас и до конца твоего существования придётся оставаться синим и проявившись в гневной форме подчинять разные виды духов именно гневными методами, а не мирными". После этого Ваджрапани проявился в гневной форме, пошёл и "по другому поговорил" с царём нагов, усмирив его". Virati пишет: В Индии, любое влияние кем-то на мир, могут рассматривать в негативном ключе, поэтому часто под абхичару попадает и пуштикарана (получение богатства магией) или даже шантикарма (установление мира и покоя) . Парадоксально звучит конечно, но такое имеет место быть. Например, кто-то не хочет чтобы над ним применяли насилие, и устраивает бунт, а вы подавляете его бунт, творя "мир", человек становится спокойным, а потом его подчиняют, попробуй определи, что в этих явлениях черное, а что белое. Без мудрости не определишь - одно гадание. Однако бодхисаттвы проявляют свою активность опираясь на бодхичитту, а не на "мирские суждения".

Нандзед Дорже: Любопытно, что демонстрировавшиеся героем истории сиддхи совпадали с тем, как описываются чудеса, демонстрируемые пратьекабуддам Только не нужно забывать одной простой вещи - эта своеобразная проповедь пратьекабудд направлена лишь на тех, кто имеет потенциал реализации пратьекабудд в данное время. Для этого, например, Муджушри многократно проявлял себя как пратьекабудду в разных измерениях - чтобы не пропал потенциал возможных реализаторов. Не появись в их измерении пратьекабудда, не произойдёт реализации. И по этой же причи не перед появлением Будды в каждом измерении из него уходят пратьекабудды - освобождая пространство для проповеди. О таких вещах неоднократнорассказывается в разного рода вайпулья-сутрах, таких как "Шурангама-самадхи". http://nandzed.livejournal.com/tag/%D0%A8%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B0 Таким образом, сиддх, проявляя свои активности, не занимается проповедью, подобной проповеди пратьекабудд, имея в основе другие мотивы и способы реализации. А вот другая история (это истории из линии передачи «Таревишвакармабхава-тантры».). На что это похоже? Что касается Шакьяракшиты, то он родился в стране Сингхала. Сначала он был странствующим монахом-шравакой, но затем стал весьма образоваи нным в своей собственной системе [Махаяне]. Пребывая в золотом городе Харипунча, который входит в округ Ракхан, он слушал много учений мантры, а также от ачарьи Дхармашри слушал Праджняпарамиту. В особенности глубоко он изучил «Хеваджру», «Чакрасамвару» и «Махакала-тантру». У него было видение лика Херуки и он, опираясь на видьямантру Тары, собрал под своей властью всех Махакал. Говорят, что он мог заполучить всё, что пожелает, с расстояния свыше сотни йоджан при помощи призрака чёрного упасаки, который служил ему. Когда царь по имени Чхагалараджа собрался вести свои войска на завоевание городов и храмов Харипанджи, ачарья метнул тришулу, символ Махакалы. Эта тришула летела больше месяца, пока не приземлилась на крыше дворца этого царя и не разрушила его полностью. Ну, "боевые стори" здесь типа все разбирают на раз-два-три, что само по себе смешно. А вот действительно интересная история про обретение сиддх, уникальная, можно сказать: Что касается сиддхи Прикапы, то он получил все посвящения и тайные посвящения от сиддхи Кхандхапы. После чего он долгое время практиковал садхану. Наконец, в роще благоухающих цветов он воздвиг мандалу и, пока он в течение двенадцати месяцев практиковал там садхану, ни один цветок не завял. Однажды вечером в конце этого периода среди цветов вспыхнуло пламя. Украсив себя этими цветами, он обрёл обычные сиддхи.

Suraj: Чой пишет: Suraj пишет: цитата: Вджрапани со змеёй где-то видел посмотрю ещё.. Посмотрите пожалуйста. Я сам "Вджрапани со змеёй где-то видел", но никак не могу найти. Вот Нашёл! Сначала у себя в репродукциях изображений Монгольского канжура. Изображени 239. К сожелению репродукций, в сети не нашёл , но зато на очшеизвестном сайте нашёл вщё и близкое изображение Махачakра-Ваджрапни Niladanda Vajrapani: Statue: http://imageserver.himalayanart.org/fif=fpx/59543.fpx&obj=uv,1.0&page=image.html&rect=0,0,1,1&hei=1000 Vajrapani - Mahachakra: http://imageserver.himalayanart.org/fif=fpx/50041.fpx&obj=uv,1.0&page=image.html&rect=0,0,1,1&hei=1000 http://imageserver.himalayanart.org/fif=fpx/65628.fpx&obj=uv,1.0&page=image.html&rect=0,0,1,1&hei=1000 Article: http://www.himalayanart.org/image.cfm/65628.html Mandala: http://imageserver.himalayanart.org/fif=fpx/58183.fpx&obj=uv,1.0&page=image.html&rect=0,0,1,1&hei=1000

Suraj: Ekavira vajrapani: http://imageserver.himalayanart.org/fif=fpx/74217.fpx&obj=uv,1.0&page=image.html&rect=0,0,1,1&hei=1000 http://imageserver.himalayanart.org/fif=fpx/79052.fpx&obj=uv,1.0&page=image.html&rect=0,0,1,1&hei=1000

Legba: Только не нужно забывать одной простой вещи - эта своеобразная проповедь пратьекабудд направлена лишь на тех, кто имеет потенциал реализации пратьекабудд в данное время. Ну естественно. Дхарма, вестимо, подобна "барабану богов" - и звучит всегда. А форма ее восприятия - вопрос кармы живых существ. Я не имел ввиду, что герой истории - пратьекабудда, такого не может быть технически. Я хотел сказать, что сиддхи - неспецифически тантрический феномен - а потому не служат признаком именно тантрической реализации. Ну, "боевые стори" здесь типа все разбирают на раз-два-три, что само по себе смешно. Боевые, равно как и небоевые стори - вопрос исключительно доверия. Может летал тришул - а может и нет. Практической ценности, ИМХО, этот факт для нас не имеет - это проблемы Чхагалараджи.

Вантус: Legba, вы знаете, мне случалось работать с людьми и если кто-то говорит нечто с труднопроверяемыми моментами и не может предоставить даже косвенных доказательств по этим моментам - получалось, что, скорее всего, он врет. А вы превозносите отсутствие косвенных доказательств в условиях, когда нельзя получить прямые! Такое воззрение - отрада для проходимцев.

Нандзед Дорже: А форма ее восприятия - вопрос кармы живых существ. Боюсь, что речь не совсем об этом. Здесь речь о способе изложения в зависимости от потенциала существа. Если просто все свести к "форме восприятия", в этом теряется существо дела. Можно подумать, что есть некий абстрактный Манджушри, а то, что его некие существа узрели как пратьекабудду, это просто вопрос их восприятия. Но это не так. Речь идет о проявлении нирманакаи определенным методом, определенных качеств. Иметь потенциал кармы в этом смысле значит иметь связь именно с методом пратьекабудд. Который, кстати, не весьма подробно описан в нашей кальпе. А лучше сказать вовсе не описан - ведь он проповедуется особым образом. Первична не форма, а потенциал кармы как связь с методом. И в этом смысле я бы настаивал на том, что проповедь посредством проявления пратьекабудды - это не форма, а метод. Здесь важна точность вектора мысли. Метод не сводим к форме. И второе - проявление активности элементов пратьекабуддой это не совсем сиддхи, как мы их понимаем - то есть достижение, совершенство. Совершенство, сиддхи в нашем понимании - это знак реализации, а не обязательно способ проповеди. У пратьекабудд же проявление силы элементов не является знаком реализации - их реализация скрыта от нас, несообщаема, а потому её знаки понятны лишь самим пратьекабуддам. А проявление элементов для них - именно способ проповеди. И только. Нужно проявлять здесь различение. Мы принимаем это за знак реализации лишь в силу подобия. То есть, я хотел сказать, что как минимум (!) - мы не можем знать - является ли это именно знаком реализации, именно сиддхи для пратьекабудд, поскольку методы их реализации вообще не описаны и непознаваемы для большинства из нас. Мы даже не знаем, выходят ли они в своём проявлении силы элементов за пределы обусловленности элементами, как это делают махасиддхи, в том числе тот, о котором я упоминал (а там в линии тантры Тары описаны кратко реализации именно махасиддхов).

Legba: Который, кстати, не весьма подробно описан в нашей кальпе. А лучше сказать вовсе не описан - ведь он проповедуется особым образом. Ну так естественно - кальпа-то светлая. Есть Будда - нет пратьекабудд, и наоборот. Можно подумать, что есть некий абстрактный Манджушри, а то, что его некие существа узрели как пратьекабудду, это просто вопрос их восприятия. Можно. Кому Будда Шакьямуни, кому Гухьясамаджа. Об этом, кстати, и ННР писал. Не следует воспринимать Будд как актеров, "наряжающихся" для разных надобностей. Они спонтанно проявляются в различных качествах. И разница этих качеств - определена различными потребностями подводимых. Так что да, ИМХО - это вопрос восприятия. вы знаете, мне случалось работать с людьми и если кто-то говорит нечто с труднопроверяемыми моментами и не может предоставить даже косвенных доказательств по этим моментам - получалось, что, скорее всего, он врет. А вы превозносите отсутствие косвенных доказательств в условиях, когда нельзя получить прямые! Такое воззрение - отрада для проходимцев. Вовсе нет. Я лично думаю следующее. Сутры, джатаки, намтары - обладают, в первую очередь, дидактической ценностью. А не исторической. С точки зрения истории - ситуация с долголетающим тришулом довольно поразительная. За три месяца даже в средневековой Индии накопилось бы такое количество свидетельств, что мы бы проходили это все в школе (ну только если не начать обсуждать, что тришул был невидимый, а недалеким гражданам показалось, что дворец сам развалился). Для воззрения существенна дидактическая составляющая - если она прослеживается. То есть неважно, вырастил ли дед трехтонную репку на самом деле. Важно, что надо договариваться с другими для достижения большего результата.

Прохожий: Legba, если нет практических доказательств о репке, то ценность дидактических материалов стремительно движется к нулю. А этого как-то не хочется.

tex: Пора в разделе "трёп" создать специальную тему и назвать её типа "Плач Ярославны" или может быть "Клуб подбитых летчиков Ваджраяны". , чтобы страждущие могли выражать там своё негодования на неработающие методы не захламляя другие темы. Перед тем как требовать предъявления летающих сиддхов, слабо самим хотя бы обычную шаматху реализовать хотя-бы на уровне 2-3 часов без отвлечения? crac333 пишет: Внутренний огонь — как главный вход в пещеру сокровищ Али-Бабы, где есть всё, что нужно, для невероятных, захватывающих дух достижений. В практике туммо пронзается самый центр вселенной нашего тела, а потому она исключительно эффективна для обретения всех и всяческих духовных реализаций. На деле обычному уму, погрязшему в концепциях, не счесть, не охватить всего того, что даёт внутренний огонь! Туммо — это тайный ключ ко всем дверям, ведущим к Пробуждению. Если бы мы даже смогли оставаться в самадхи двадцать четыре часа в сутки на протяжении трёх недель, то услышали бы лишь суровую отповедь Миларепы: «Да без толку всё это! С моим созерцанием внутреннего огня это и рядом не лежало». Я когда эти и подобные строчки ламы Еше перечитываю, у меня всегда чуть слёзы умиления не выступают)) черт побери как он был прав!!! ))))))))))

Чой: Suraj пишет: Вот Нашёл! Сначала у себя в репродукциях изображений Монгольского канжура. Изображени 239. К сожелению репродукций, в сети не нашёл, но зато на очшеизвестном сайте нашёл вщё и близкое изображение Махачakра-Ваджрапни Спасибо за внимание, но это всё не то. Я их видел и ещё кучу других... там то головы лишние, то рук много - а то ещё и юм в придачу :)

Чой: Нандзед Дорже пишет: Иметь потенциал кармы в этом смысле значит иметь связь именно с методом пратьекабудд. Который, кстати, не весьма подробно описан в нашей кальпе. Достаточно подробно, грубо говоря - пратьекабудды, это типа шраваков хинаяны. Ниже выдержки из работы Кёнчок Чжигмэ Ванпо "Прекрасное украшение трёх Колесниц. Концепция ступеней и путей". "... имеются три: ступень Шравака, ступень Пратьекабудды и ступень Бодхисаттвы. ... если здесь подразделять с точки зрения высшей и низшей Колесницы, то имеются две "земли": "земля" хинаяны и "земля" махаяны. ... восемь хинаянских ступеней таковы: 1) Ступень полного видения белого. 2) Ступень Рода. 3) Восьмая ступень. 4) Ступень видения. 5) Ступень уменьшения. 6) Ступень лишённости страсти. 7) Ступень постижения содеянного. 8) Ступень Пратьекабудды. Если говорить по очереди об их "основах признака", то получаем следующее: ... 8) Уровень ясного постижения у Пратьекабудды следует называть ступенью Пратьекабудды, поскольку здесь есть мудрость, обладающая тем достоинством, что во время последнего своего существования не нужно опираться на другого – Учителя. Сюда же следует отнести и уровни ясного постижения у обучающихся на пути Пратьекабудды. В этой системе йогачара-мадхьямика-сватантрики, в отношении Пратьекабудд не устанавливаются восемь уровней "вхождения-пребывания", поскольку Шраваки занимаются главным образом избавлением от клеш, а Пратьекабудды занимаются главным образом избавлением от "грубого покрова познаваемого". Необходимость Учителя устанавливается для шраваковского ясного постижения на семи первых хинаянских ступенях, а Пратьекабудды не относятся ни к какому из восьми уровней шраваков, но устанавливаются на восьмой хинаянской ступени. В системах виджнянавадинов, саутрантачара – мадхьямиков-сватантриков и прасангиков все восемь уровней относят к Пратьекабуддам, поскольку у двух – Шраваков и Пратьекабудд – имеется сходство в том, от чего главным образом они избавляются". Что касается их Пути и достижений... Ниже приведу отрывки из палийского канона, из которых ясно видно, откуда у них сиддхи растут :) "... и вот человек размышляет так: "Домашняя жизнь полна препятствий, это путь нечистоты. Жизнь в уединении – словно чистый воздух. Не легко тому, кто живёт домашней жизнью, вести абсолютно совершенную и чистую святую жизнь, прекрасную, как отполированная раковина. Не сбрить ли мне волосы и бороду, не надеть ли одеяния шрамана и, оставив дом, не уйти ли в пустошь?" И вот приходит время, когда, отказавшись от сбережений, отказавшись от круга родственников, он сбривает волосы и бороду, надевает одеяния шрамана и, оставив дом, уходит в пустошь. Уйдя в пустошь, он живёт придерживаясь добродетельного поведения, видя опасность в малейших проступках. Имея решимость следовать заповедям, он контролирует действия тела и речи, совершает благие поступки, ведёт чистую жизнь, придерживается нравственного поведения, охраняет врата чувств, соблюдает ограничения в еде, обладает осознанностью и внимательностью, при этом он удовлетворён. Как же он придерживается нравственного поведения? Отказавшись от убийства, он воздерживается от убийства живых существ. Без палки и оружия, опасаясь совершить зло, проявляя доброту, он живёт, испытывая любовь и сострадание ко всем живым существам. Это часть его нравственного поведения. Отказавшись от воровства, он воздерживается от присваивания того, что не дано. Он берёт только то, что дано; принимает только то, что жертвуется. Он живёт с чистой совестью. Это часть его нравственного поведения. Отказавшись от распутного поведения, он ведёт целомудренную непорочную жизнь, воздерживаясь от прелюбодеяния. Это часть его нравственного поведения. Отказавшись ото лжи, он воздерживается от слов обмана. Он говорит правду, правдивые и искренние слова, заслуживающие доверия, не вводящие людей в заблуждение. Это часть его нравственного поведения. Отказавшись от злословия, он воздерживается от злословия. Услышав что-либо здесь, он не рассказывает об этом людям в другом месте, чтобы не поссорить их с теми, кто здесь. Или, услышав что-либо там, он не рассказывает об этом людям здесь, чтобы не поссорить их с теми, кто там. Примиряя тех, кто в ссоре, сплачивая тех, кто живёт в согласии, он любит согласие, радуется согласию, доволен согласием, говорит слова, ведущие к согласию. Это часть его нравственного поведения. Отказавшись от оскорбительной речи, он воздерживается от оскорблений. Он говорит слова, которые не ранят: слова, радующие слух, добрые, идущие к сердцу, вежливые, приятные и радостные многим людям. Это часть его нравственного поведения. Отказавшись от пустословия, он воздерживается от легкомысленных бесполезных слов. Он говорит в подходящее время, говорит так, как есть на самом деле, говорит полезные слова, говорит слова, согласующиеся с Дхармой, согласующиеся с Винаей. Это часть его нравственного поведения. Он воздерживается от нанесения вреда семенам и растениям различных видов. Он принимает пищу один раз в день, воздерживаясь от приёма пищи ночью, не принимая пищу в неположенное время. Он воздерживается от посещения зрелищ с танцами, пением и музыкой. Он воздерживается от ношения гирлянд, от использования благовоний и мазей, нарядов и украшений. Он избегает пользоваться высоким и роскошным ложем. Он воздерживается от принятия золота и денег. Он воздерживается от принятия в пищу неприготовленного зерна. Он воздерживается от принятия в пищу сырого мяса. Он избегает общества женщин и девушек. Он воздерживается от слуг и служанок. Он воздерживается от принятия скота. Он избегает принимать земли и имущество. Он избегает выполнять обязанности вестника. Он избегает покупать и продавать. Он избегает обманывать на весах, обманывать в деньгах и в мере. Он избегает нечестности, жульничества, хитрости, лицемерия. Он избегает истреблять, убивать, лишать свободы, грабить, отнимать, применять насилие. Он воздерживается от мирских учений и неправильного образа жизни. Это часть его нравственного поведения. И вот шраман, обладающий таким нравственным поведением, не видит исходящей откуда-либо опасности, поскольку он сдерживает себя нравственным поведением. Обладая этим благородным накоплением нравственного поведения, он испытывает безупречную внутреннюю лёгкость. А как шраман охраняет врата своих чувств? Видя глазом форму, он не захватывается общим впечатлением о ней, не захватывается впечатлением о деталях, связанных с ней. Он следует пути самоконтроля по той причине, что если жить, не контролируя зрение, то будешь одолеваем жаждой и неудовлетворённостью и приобретёшь пагубные неблагие качества. Он контролирует зрение, он проявляет сдержанность в способности видеть. Слыша ухом звук, он не захватывается общим впечатлением о нём, не захватывается впечатлением о деталях, связанных с ним. Он следует пути самоконтроля по той причине, что если жить, не контролируя слух, то будешь одолеваем жаждой и неудовлетворённостью и приобретёшь пагубные неблагие качества. Он контролирует слух, он проявляет сдержанность в способности слышать. Чувствуя носом запах, он не захватывается общим впечатлением о нём, не захватывается впечатлением о деталях, связанных с ним. Он следует пути самоконтроля по той причине, что если жить, не контролируя обоняние, то будешь одолеваем жаждой и неудовлетворённостью и приобретёшь пагубные неблагие качества. Он контролирует обоняние, он проявляет сдержанность в способности чувствовать запах. Чувствуя языком вкус, он не захватывается общим впечатлением о нём, не захватывается впечатлением о деталях, связанных с ним. Он следует пути самоконтроля по той причине, что если жить, не контролируя чувство вкуса, то будешь одолеваем жаждой и неудовлетворённостью и приобретёшь пагубные неблагие качества. Он контролирует чувство вкуса, он проявляет сдержанность в способности чувствовать вкус. Чувствуя телом прикосновение, он не захватывается общим впечатлением о нём, не захватывается впечатлением о деталях, связанных с ним. Он следует пути самоконтроля по той причине, что если жить, не контролируя тактильные ощущения, то будешь одолеваем жаждой и неудовлетворённостью и приобретёшь пагубные неблагие качества. Он контролирует тактильные ощущения, он проявляет сдержанность в способности осязать. Воспринимая умом мысль, он не захватывается общим впечатлением о ней, не захватывается впечатлением о деталях, связанных с ней. Он следует пути самоконтроля по той причине, что если жить, не контролируя мысли, то будешь одолеваем жаждой и неудовлетворённостью и приобретёшь пагубные неблагие качества. Он контролирует ум, он проявляет сдержанность в способности умственного восприятия. Обладая этой благородной сдержанностью в чувствах, он испытывает незагрязнённую внутреннюю лёгкость. Вот как шраман охраняет врата чувств. А как шраман обладает осознанностью и внимательностью? Идя в одну сторону и возвращаясь в другую, он делает это с вниманием. Смотря вперёд и назад, он делает это с вниманием. Сгибаясь и разгибаясь, он делает это с вниманием. Неся чашу для подаяния, он делает это с вниманием. Когда он ест, пьёт, кусает, пробует на вкус, он делает это с вниманием. Когда он испражняется и мочится, он делает это с вниманием. Когда он ходит, стоит, сидит, спит, бодрствует, говорит и молчит, он делает это с вниманием. Вот как шраман обладает осознанностью и внимательностью. А как шраман удовлетворён? Шраман удовлетворён своей накидкой, защищающей его тело, и подаянием пищи, поддерживающим его желудок. Куда бы он ни пошёл, он идёт со всем своим добром. Подобно тому, как перелётная птица, куда бы она ни летела, летит, унося с собой свои крылья, подобным образом и шраман, удовлетворённый своей накидкой, защищающей его тело, и подаянием пищи, поддерживающим его желудок, куда бы он ни пошёл, идёт со всем своим добром. Вот как шраман удовлетворён. Обладая таким благородным накоплением нравственного поведения, обладая такой благородной сдержанностью в чувствах, обладая такими благородными осознанностью и внимательностью, обладая такой благородной удовлетворённостью, он удаляется в уединённое место: в лес к подножию дерева, на гору, в пещеру, в горное ущелье, на кладбище, в лесную чащу, в пустынное место на груду соломы. После принятия пищи, вернувшись сюда с чашей для подаяния, он сидит в позе со скрещенными ногами, держа спину прямо и имея намерение поддерживать сосредоточение внимания. Устранив жажду к мирскому, он пребывает в состоянии сознания, свободного от алчности. Он очищает ум от алчности. Устранив злобу и ненависть, он пребывает в состоянии сознания, свободного от злобы, в состоянии любви и сострадания ко всем живым существам. Он очищает ум от злобы и ненависти. Устранив лень и сонливость, он пребывает в состоянии сознания, свободного от лени и сонливости, имея ясное восприятие и осознавание. Он очищает ум от лени и сонливости. Устранив возбуждение и беспокойство, он пребывает в состоянии сознания, свободного от волнений, в состоянии внутреннего спокойствия. Он очищает ум от возбуждения и беспокойства. Устранив сомнения, он пребывает в состоянии, превосходящем сомнения, не сомневаясь в правильности благого поведения. Он очищает ум от сомнений. Когда он видит, что эти пять препятствий устранены в нём, в нём рождается радость (pāmojja). От радости рождается удовольствие (pīti). От душевного удовольствия тело успокаивается (passaddhi – тишина, спокойствие). Тело в успокоении испытывает лёгкость (sukha). В лёгкости ум входит в самадхи. Отдалившись от чувственных желаний, отдалившись от неблагого поведения, он достигает и пребывает в первой дхьяне: удовольствие и лёгкость порождаются отъединением, сопровождаемым обдумыванием и взвешиванием. Он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, рождающимися с отъединением. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано удовольствием и лёгкостью, порождёнными отъединением. Таков реальный плод отшельничества, который прекраснее и возвышеннее предыдущих реальных плодов отшельничества. С прекращением обдумывания и взвешивания шраман достигает и пребывает во второй дхьяне: удовольствие и лёгкость порождаются внутренним спокойствием ума и однонаправленной концентрацией, свободной от обдумывания и взвешивания. Он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело удовольствием и лёгкостью, рождающимися от медитативной концентрации. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано удовольствием и лёгкостью, порождёнными медитативной концентрацией. Таков реальный плод отшельничества, который прекраснее и возвышеннее предыдущих реальных плодов отшельничества. Отъединившись от удовольствия, шраман пребывает в беспристрастности; внимательный и осознающий, он чувствует лёгкость в теле, – так он достигает и пребывает в третьей дхьяне, о которой святые говорят: "Тот, кто беспристрастен и внимателен, пребывает в лёгкости". Он наполняет и пропитывает, насыщает и пронизывает своё тело лёгкостью, отъединившись от удовольствия. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пропитано лёгкостью, свободной от переживания удовольствия. Таков реальный плод отшельничества, который прекраснее и возвышеннее предыдущих реальных плодов отшельничества. Отдалившись от лёгкости и отдалившись от боли, подобно тому, как ранее перед этим он оставил душевное удовольствие и неудовольствие, шраман достигает четвёртой дхьяны и пребывает в ней в состоянии без боли и без лёгкости, в чистоте беспристрастности и внимательности. Он сидит, наполняя своё тело чистым и ясным осознаванием. Во всём его теле не остаётся ничего, что не было бы пронизано чистым и ясным осознаванием. Таков реальный плод отшельничества, который прекраснее и возвышеннее предыдущих реальных плодов отшельничества. С умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, незапятнанным, без загрязнений, послушным и собранным, непоколебимым, достигшим бесстрастности, шраман направляет и обращает свой ум к доскональному знанию. Он досконально понимает: "Вот это моё тело, имеющее форму, состоящее из четырёх великих элементов, рождённое от матери и отца, вскормленное рисом и молоком, подвержено непостоянству, увяданию, износу, разрушению, распаду. И вот моё сознание находится в нём и связано с телом". Так, с умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, незапятнанным, без загрязнений, послушным и собранным, непоколебимым, достигшим бесстрастности, он направляет и обращает свой ум к созданию тела, состоящего из разума. Из этого тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из разума, обладающее всеми большими и малыми конечностями, обладающее совершенными органами чувств. Так, с умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, незапятнанным, без загрязнений, послушным и собранным, непоколебимым, достигшим бесстрастности, он направляет и обращает свой ум к различным видам сверхъестественных способностей. Он испытывает разнообразные виды сверхъестественных способностей: Будучи одним, он становится многочисленным; будучи многочисленным, становится одним. Он становится видимым для глаз и невидимым. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, валы и горы, как если бы это было пустое пространство. Он погружается в землю и выходит из неё, как если бы это была вода. Он ходит по воде и не тонет, как если бы это была земля. Сидя с перекрещенными ногами, он летает по небу, словно крылатая птица. Даже до этих солнца и луны он дотрагивается рукой, касается их, мощных и великих. Вплоть до Небес Брахмы он способен оказывать воздействие с помощью своего тела. Так, с умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, незапятнанным, без загрязнений, послушным и собранным, непоколебимым, достигшим бесстрастности, он направляет и обращает свой ум к божественному слуху. Божественным слухом, чистым, превосходящим человеческий слух, он слышит звуки и божественные, и человеческие, как далёкие, так и близкие. Так, с умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, незапятнанным, без загрязнений, послушным и собранным, непоколебимым, достигшим бесстрастности, он направляет и обращает свой ум к доскональному знанию мыслей других существ. Воспринимая своим умом умы других существ, других личностей, он досконально понимает их: Ум, охваченный Жадностью, он распознаёт как ум, охваченный Жадностью. Ум, свободный от Жадности, он распознаёт как ум, свободный от Жадности. Ум, охваченный Ненавистью, он распознаёт как ум, охваченный Ненавистью. Ум, свободный от Ненависти, он распознаёт как ум, свободный от Ненависти. Ум, охваченный Невежеством, он распознаёт как ум, охваченный Невежеством. Ум, свободный от Невежества, он распознаёт как ум, свободный от Невежества. Сосредоточенный ум он распознаёт как сосредоточенный ум. Рассеянный ум он распознаёт как рассеянный ум. Возвышенный ум он распознаёт как возвышенный ум. Низменный ум он распознаёт как низменный ум. Превосходный ум он распознаёт как превосходный ум. Непревзойдённый ум он распознаёт как непревзойдённый ум. Ум, находящийся в самадхи, он распознаёт как ум, находящийся в самадхи. Ум, не находящийся в самадхи, он распознаёт как ум, не находящийся в самадхи. Ум, достигший Освобождения, он распознаёт как ум, достигший Освобождения. Ум, не достигший Освобождения, он распознаёт как ум, не достигший Освобождения. Так, с умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, незапятнанным, без загрязнений, послушным и собранным, непоколебимым, достигшим бесстрастности, он направляет и обращает свой ум к доскональному знанию прошлых жизней. Он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни, а именно: одно рождение, два рождения, три рождения, множество кальп создания вселенной, множество кальп разрушения вселенной, множество кальп создания и разрушения вселенной. Он вспоминает: "В той жизни я имел такое-то имя, принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такой-то была моя еда, я испытывал такие-то удовольствия и страдания, и моя жизнь закончилась таким-то образом. И после того, как я умер, я переродился там-то, а там я имел такое-то имя, принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность, такой-то была моя еда, я испытывал такие-то удовольствия и страдания, и моя жизнь закончилась таким-то образом. И после того, как я умер, я переродился здесь". Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни с их особенностями и с объяснением. Так, с умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, незапятнанным, без загрязнений, послушным и собранным, непоколебимым, достигшим бесстрастности, он направляет и обращает свой ум к доскональному знанию смерти и последующего перевоплощения живых существ. Божественным оком, чистым, превосходящим человеческое зрение, он видит, как живые существа умирают и перерождаются, – он досконально понимает, как существа в соответствии со своей кармой становятся низшими и высшими, красивыми и безобразными, счастливыми и несчастными: "Увы! Вот эти существа совершали дурные поступки телом, совершали дурные поступки речью, совершали дурные поступки умом, обвиняли святых, придерживались неправильных взглядов и накапливали карму неправильного взгляда. После разрушения тела и смерти они переродятся в скверных мирах, в мирах лишений и бед, перевоплотятся в аду". Или же: "Вот эти существа совершали хорошие поступки телом, совершали хорошие поступки речью, совершали хорошие поступки умом, не обвиняли святых, придерживались правильных взглядов и накапливали карму правильного взгляда. После разрушения тела и смерти они перевоплотятся в мире счастья, в мире Небес". Так, божественным оком, чистым, превосходящим человеческое зрение, он видит, как живые существа умирают и перерождаются, – он досконально понимает, как существа в соответствии со своей кармой становятся низшими и высшими, красивыми и безобразными, счастливыми и несчастными. Так, с умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, незапятнанным, без загрязнений, послушным и собранным, непоколебимым, достигшим бесстрастности, он направляет и обращает свой ум к доскональному знанию прекращения утечек. Он имеет подлинное доскональное понимание: "Это есть страдание", имеет подлинное доскональное понимание: "Это есть возникновение страдания", имеет подлинное доскональное понимание: "Это есть прекращение страдания", имеет подлинное доскональное понимание: "Это есть путь, ведущий к прекращению страдания". Он имеет подлинное доскональное понимание: "Это есть утечки", имеет подлинное доскональное понимание: "Это есть возникновение утечек", имеет подлинное доскональное понимание: "Это есть прекращение утечек", имеет подлинное доскональное понимание: "Это есть путь, ведущий к прекращению утечек". У него, так понимающего, так видящего, ум освобождается от утечек чувственных желаний, освобождается от утечек существования, освобождается от утечек неведения. У достигшего Освобождения появляется доскональное знание: "Я достиг Освобождения". Он досконально понимает: "Закончились перерождения, цель святой жизни достигнута; сделано то, что надлежало сделать; после этой жизни не будет больше рождений".

Suraj: Чой пишет: но это всё не то. Я их видел и ещё кучу других... там то головы лишние, то рук много - а то ещё и юм в придачу :) Тоже мне проблема! этож не памятник! Ну девушка пришла в гости, ну завал на работе руки манифестировать пришлось... Нo главное же на месте, - гадам спуску не даёт! А остальное... ну жизнь, ситуации меняются!.. А если серьёзно, то в нингма - одно спасение: найти цакли и описание в садхане и заказывать танку. Понимaю, что дорого, но если ишта-девата на всю жизнь... то почему втечение жизни и не собрать, как подношение? И вам мицва, пардон заслуга, и при изображении.

Максим А: Очень странно, что при всех декларациях и цитированиях светлого и великого, эти же люди проявляют к друг другу раздражение и соперничество, совершенно забывая о декларируемых ими истинах. И история форума тому подтверждение, любая дискуссия превращается в срач. Почему не заметно проявление этих качеств даже к побратимам в мировоззрении, не говоря уже об обычных существах? И не нужно тут объяснений, просто подумайте.

Нандзед Дорже: 2Чой: Всё приведённое вполне понятно, но совершенно не объясняет принципиальную неспособности пратьекабудд проповедовать. Если это апгрейд обычных шраваков, то что случилось с их речью проповеди? Второе. Вы приводите цитаты о том, что пратьекабудды не нуждаются в Учителе. Это нормально - например, в практике Махачундидэви есть такое сиддхи - постижение запредельной истины без Учителя. Но! ПОчему тогда во множестве сутр в начале и в конце указывается довольно объёмистое количество пратьекабудд среди остальных слушателей проповеди Будды Шакьямуни? Это протииворечие не о объяснено нигде. То есть и концепция Кончог Джигме Вангпо остается просто очередной концепцией. Третье. Для Легбы. Я не говорил о видении нирманакай как актеров. Но говорить, что нирманакая - это просто некая "форма видения" слушателей неверно. И Гухьясамаджа был проявлен Буддой как самбхогакая по просьбе царя Индрабхути, а не то что царь взял и узрел внезапно Будду как Самаджу по некиим чисто собственным лирическим причинам. Не нужно утрировать мои слова расхожими поговорками про актеров. Совершенство проявления метода предполагает понимание состояния ученика и наличие намерения Учителя. Оно возникает спонтанно, чему масса примеров, потому что нирманакая Учителя непрерывна - это её закон существования. Собственно непрерывность энергии бесконечного блаженства самбхогакаи - это и есть нирманакая, непрерывность, а не некие формы. Но все равно это всегда происходит в некиих обстоятельствах, а не абстрактно. И Манджушри в "Шурангама-самадхи" говорит об этом. Конкретика обстоятельств передачи есть всегда, предъявление метода всегда конкретно, потому что иллюзорность имеет конкретику. Не нужно подменять конкретность обстоятельств иллюзии утверждениями о природе иллюзии. ОДно другому там не мешает. Подмены не нужны.

tex: Максим А пишет: Очень странно, что при всех декларациях и цитированиях светлого и великого, эти же люди проявляют к друг другу раздражение и соперничество, совершенно забывая о декларируемых ими истинах. И история форума тому подтверждение, любая дискуссия превращается в срач. Почему не заметно проявление этих качеств даже к побратимам в мировоззрении, не говоря уже об обычных существах? И не нужно тут объяснений, просто подумайте. Если это в мою сторону, то я ничего подобного никогда не декларировал, все эти штуки за вселенскую любовь ко всем подряд не по моей части... Поменьше флудить просто просто надо, а то в каждую вторую тему обычно сразу налетают "скептики" и начинается выражение своего "фи-и-и", я и говорю проще отдельную тему для этого создать и всё обсудить если нужно, чтобы ветки не зафлуживались. Зачем нужен был весь этот поток "фи-и-и не работает" "глупые суеверия" в теме "Малоизвестные практики"? Я больше читатель на форуме и порой реально напрягает когда что-то надо найти в старых темах, а там уже потеря читабельного вида из-за завала сообщений, собственно говоря мало кому полезных. ps это и прошлое моё сообщение из темы можно потом удалить

Чой: Нандзед Дорже пишет: Всё приведённое вполне понятно, но совершенно не объясняет принципиальную неспособности пратьекабудд проповедовать. Если это апгрейд обычных шраваков, то что случилось с их речью проповеди? Ничего не случилось с их способностью проповедовать. Пратьекабудды в такой же мере способны на проповедь, как и архаты. У шраманов два пути - Путь архата и Путь пратьекабудды - практикуя в Сангхе и под чутким руководством, или сам с собой под деревом на кладбище :) Другое дело, что встать на Путь архата невозможен без появления Татхагаты и установления Сангхи, а вот Путь пратьекабудды вполне себе возможен. Второе. Вы приводите цитаты о том, что пратьекабудды не нуждаются в Учителе. Это нормально - например, в практике Махачундидэви есть такое сиддхи - постижение запредельной истины без Учителя. Но! ПОчему тогда во множестве сутр в начале и в конце указывается довольно объёмистое количество пратьекабудд среди остальных слушателей проповеди Будды Шакьямуни? Это протииворечие не о объяснено нигде. То есть и концепция Кончог Джигме Вангпо остается просто очередной концепцией. А почему им при случаи и не послушать Будду, если он поворачивает колесо Закона? Дело в том, что сами пратьекабудды не задают вопросов Будде (ну скажем, как архаты не спрашивают Будду про Путь бодхисаттвы) и - будучи одни - не устанавливают винаи (хотя сами и следуют ей, как это видно из приведённой выше сутты). Я встречал в текстах места, где пратьекабудды проповедуют Дхарму в ответ на "запрос общественности", а так же, что "они жили в месте пратьекабудд" - то-есть жили кучно :) Legba пишет: Ну так естественно - кальпа-то светлая. Есть Будда - нет пратьекабудд, и наоборот. А вот это утверждение входит в противоречие с сутрами.

Legba: А вот это утверждение входит в противоречие с сутрами. Пратьекабудды - они "будда для самого себя". Шраваки - "слушатели". И мне встречалось два утверждения. Источник сейчас не приведу, надо рыться. 1. Они слушают проповедь Татхагаты. А в следующем рождении ее вспоминают, и уже без Учителя достигают состояния пратьекабудды. 2. Они из гордости (?) скрывают имя своего Учителя. Вторая версия, на мой вкус, странновата. Тем не менее - если бы пратьекабудды присутствовали в мире одновременно с Татхагатой - в чем их отличие от шравак? Говорится также о пратьекабуддах - отшельниках (подобных носорогам) и живущих совместно (подобно попугаям). Так что отшельничество - не показатель.

Чой: Legba пишет: Пратьекабудды - они "будда для самого себя". Шраваки - "слушатели". Верно подмечено :) Пратьекабудды, не шраваки - "грубо говоря - пратьекабудды, это типа шраваков хинаяны", но не шраваки. В сутте, процитированной выше, используется термин "шрамана" (хотя при описание Пути пратьекабудды, Кёнчок Чжигмэ Ванпо различает эти понятия). Я думаю, что имеет место терминологическая путаница. Дело в том, что есть пять ступеней Пути пратьекабудды: Путь Собирания; Путь Соединения; Путь Видения; Путь Созерцания и Путь Без Обучения. Шрамана, находящегося на любой стадии этого Пути, называют "пратьекабуддой", и вот это не совсем корректно и вносит некоторую путаницу. Так при достижении плода (шрамана идущего Путём пратьекабудды), то есть становления Пратьекабуддой, Пратьекабудда сразу уходит в нирвану (такие описания я встречал в суттах Палийского канона). Если так и по махаяне, то становится понятно, почему Пратьекабудды - "будды только для себя". Они просто не успевают повернуть Колесо Дхармы :) А другие шраманы, идущие Путём пратьекабудды но не реализовавшие его плода - вполне могут и Будду послушать и Дхарму толкнуть :)

Нандзед Дорже: Разумно. Но остается все ж (из тех же сутр) странность - о том, что пратьекабудды непременно покидают "нажитые места" (конкретно - я помню, что группа таковых попросту превратилась в огонь и растворилась) именно в связи с ожидаемым приходом Будды. И второе - почему Манджушри говорил, что необходимо, чтобы реализовался потенциал пртьекабудд, чтобы к ним в мир пришёл реализованный пратьекабудда? Здесь так говорят, что всё, мол, игра-иллюзия, тогда почему бы Манджушри сразу не прийти в виде Будды? ПОчему необходим именно приход пратьекабудды, учитывая, что он все равно не проповедует?

Чой: Нандзед Дорже пишет: остается все ж (из тех же сутр) странность - о том, что пратьекабудды непременно покидают "нажитые места" (конкретно - я помню, что группа таковых попросту превратилась в огонь и растворилась) именно в связи с ожидаемым приходом Будды. И второе - почему Манджушри говорил, что необходимо, чтобы реализовался потенциал пртьекабудд, чтобы к ним в мир пришёл реализованный пратьекабудда? Это вопрос надо рассматривать в контексте данных сутр. Опять таки, пратьекабудда находящийся на "Пути собирания" ещё не может проявлять таких способностей. Касаемо Манджушри. Всё таки Пратьекабудды проповедуют своим уходом и этой проповедью они "готовят почву" для более широкой проповеди Татхагаты. У тех, кто хочет освободиться от сансары, но не имеет связи с путём пратьекабудды, возникают вопросы, ответить на которые и призвана Сангха.

Максим А: tex, оказался самым совестливым. спасибо тебе тех.

Чой: Хо! Друзья, давеча получил редкий ванг Джя Цен Цен Мо от чудесного йогина Пема Рандрола. Ниже выкладываю то, что удалось разобрать на записи телефона. Предыстория учения Джя Цен Цен Мо: "Как то асуры бились с богами и боги, не смотря на всё своё могущество, проиграли битву. Тогда боги пошли к Будде Шакьямуни и обратились к нему с таким вопросом: "Как так могло произойти, что мы проиграли битву асурам, не смотря на то, что мы более могущественны?". На это Будда ответил: "Вам не хватило удачи, так как у вас разрушена жизненная сила "ЛА" (bla) и пока она не будет восстановлена, вы не сможете победить асуров". Тогда божества спросили: "А есть ли какой нибудь метод, для преодоления этого препятствия?" Будда Шакьямуни ответил: "Да. Я дам вам посвящение Джя Цен Цен Мо и ваша "ЛА", знак вашей удачи восстановится и вы победите". После того, как Будда дал посвящение Джя Цен Цен Мо богам, они смогли победить асуров". О линии передачи: "Учение Джя Цен Цен Мо пришло от Будды Шакьямуни, оно было передано дакинями Гуру Ринпоче, который раскрыл его для нашего мира посвятив в него своих учеников. Потом учение Джя Цен Цен Мо было записано на языке дакинь и спрятано как терма для будущих поколений. В последствии это терма было открыто и расшифровано с языка дакинь одним из воплощений ума Гуру Ринпоче Ригдзином Лонгсал Ньингпо". О пользе практики Джя Цен Цен Мо: Учение Джя Цен Цен Мо очень важное и полезное учение для всех живых существ, у которых разрушен знак удачи - жизненная сила "ЛА". Практика Джя Цен Цен Мо заключается в начитывание краткой или длинной дхарани Джя Цен Цен Мо и служит для восстановления этой разрушенной жизненной силы. Особенно эта практика нужна для тех людей, кто стремится быстро реализовать свои желания - куда-то прорваться, чего-то достичь. Эту практику используют для достижения удачи в бизнесе, суде, дороге, преодоления страха, победы в войне и преодолении других препятствий связанных с нарушением удачи в жизни. Краткая дхарани Джя Цен Цен Мо: ОМ ТУБ ПЕ ВАНГ ПО СУМ ЧУ ЦА СУМ НА. ЛХА ВАНГ ЛХА МИН ЛЕ ДЖЯЛ ЗУНГ СУНГ ПА ЛХА МО ДЖЯЛ ЦЕН ЧЕ МО ПУНГ ДЖЯ ЛА. ДАГ ЧАГ ГУ ПЕ ЧАГ ЦЕЛ ЧАБ СУ ЧИ ДЖЯЛ ВЕ ГАН СУНГ ДЕН ЦИГ ЛУ МЕ ШИН. ПА РОЛ ЮЛ СОГ НЕ ПА КУН ЗЕ ЧИН ДАГ ГИ ЦЕ ПЕЛ ЛУН ТА ГОНГ ДУ ПЕЛ. ТРА ШИ ДЕ ЛЕГ ТАГ ТУ ДЖЕ ПАР ДЗО. Форма Джя Цен Цен Мо: Джя Цен Цен Мо сидит на троне из восьми лепесткового цветка лотоса, поверх которого лежат диски солнца и луны. У неё белое женское тело и три гневных лица. Центральное лицо тёмно-синее, левое - красное, а правое - белое. У него четыре руки. В первых двух руках она держит [...] и свиток Дхармы, в других двух руках - ваджру и цепь. На ней надеты прекрасные украшения из костей и шёлка, а вокруг пояса повязана юбка из тигровой шкуры. Она сидите в позе полулотоса со спущенной вниз правой ногой. Вот как-то так :) Соответственно тханки этого божества я не нашёл, если кто видел в инэте - пожалуйста дайте знать. Так и не смог разобрать, что она держит в верхней правой руке, может кто знает? Ещё было бы здорово найти тибетский текст дхарани Джя Цен Цен Мо, кто что знает - отзовитесь и вам ничего не будет :)

filoleg: Чой пишет: Вот как-то так :) Соответственно тханки этого божества я не нашёл, если кто видел в инэте - пожалуйста дайте знать. Так и не смог разобрать, что она держит в верхней правой руке, может кто знает? Ещё было бы здорово найти тибетский текст дхарани Джя Цен Цен Мо, кто что знает - отзовитесь и вам ничего не будет :) Да есть и тибетский. И собственно обработанное дхарани (там кусок молитвы в тексте вставлен). Правда название странно исковеркано - гьялцхен цемо. В Кангьюре

Suraj: Я бы предположил, что это какая та нингмапинская форма Ваджра Шринкала. Нo тут нужен переводчик способный перевести тибетское имя на Санскрит...

filoleg: Suraj пишет: Я бы предположил, что это какая та нингмапинская форма Ваджра Шринкала. Нo тут нужен переводчик способный перевести тибетское имя на Санскрит... Если вы про гьялцхен цемо, то передана Пема Рангдролом была дхарани из Кангьюра. Острие победоносного стяга или что-то в этом духе. Текст весьма распространённый

Suraj: gyal-tsen tse-mo http://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/TK/0008.pdf Dhvajagrakeyura (Bari gyatsa): http://surajamrita.com/images/bari/Bari_67.jpg Dhvajagrakeyura, [with] three faces and four hands. The body and main face are black, the right red and the left green. Having bared fangs and three eyes. The two right hands hold, a sword and a lasso. The two left, a katvanga and chakra. Yellow hair bristling upwards. Adorned with a garland of skulls and wearing a lower garment of tiger skin and an inner garment of yellow cloth. [With] the belly hanging down [and] standing with the left [leg] extended. http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=1076 Lungta: http://www.amazon.com/TIBETAN-Windhorse-Gyaltsen-X-Large-Buddhas/dp/B0041OAN1W Xоть обвяжись ими с ног до головы!

Чой: filoleg пишет: передана Пема Рангдролом была дхарани из Кангьюра. Острие победоносного стяга или что-то в этом духе. Нет, вы ошибаетесь Олег. Пема Рандрол передал то, что я выложил выше. Можете сравнить с текстом дхарани Дхваджагракеюры сами. Если вы не можете выложить здесь, или выслать мне на посту тибетский текст дхарани Гьялцен цемо, то может просто дадите ссылку на место в кангьюре с этим дхарани, а то я что-то не могу найти :) ну или просто напишите его название на тибетском, всё легче искать. P.S. По поводу "название странно исковеркано" :) так у Пема Рангдрола "ярко выраженный" кхамский диалект, вам ли не знать :) собственно я поэтому все его передачи и стараюсь сверить с "классическим" письменным тибетским :)

Вантус: rgyal mtshan rtse mo, там же написано.

Чой: Точно, я слепая тетеря, просмотрел :)))))

Вангдраг: Чой пишет: у которых разрушен знак удачи - жизненная сила "ЛА". а йогин Пема Рандрол рассказывал о признаках разрушенной ЛА?

Чой: Ну если вдруг в рулетку перестало везти, как отрезало - то это оно :) А вообще Пема Рандрол использует гадание.

filoleg: Чой пишет: Нет, вы ошибаетесь Олег. Пема Рандрол передал то, что я выложил выше. Можете сравнить с текстом дхарани Дхваджагракеюры сами. Мне его переводчики присылали текст. Так что насчет ошибки - вопрос спорный. Если вы не можете выложить здесь, или выслать мне на посту тибетский текст дхарани Гьял-цен це-мо, то может просто дадите ссылку на место в кангьюре с этим дхарани, а то я что-то не могу найти :) ну или просто напишите его название на тибетском, всё легче искать. Текст уже распространяется в переведённом и оформленном виде. Будет желание - приобретайте. Нет - не приобретайте. :) P.S. По поводу "название странно исковеркано" :) так у Пема Рангдрола "ярко выраженный" кхамский диалект, вам ли не знать :) Хм. Лично я с ним не общался и особого желания нет. Вдобавок даже на "ярко выраженном" кхамском цемо (rtse mo) в ценмо как-то не превращается, если память конечно не изменяет. собственно я поэтому все его передачи и стараюсь сверить с "классическим" письменным тибетским :) Там уже были накладки с тем, что невозможно отыскать либо тибетский, либо и тертёна, составившего текст. Как говориться, спасибо переводчикам Пема Рангдрола, которые часто путают текстовые собрания где находится текст. И спасибо самому Пема Рангдролу, который не дает текст в руки переводчикам, чтобы потом можно было отыскать и перевести текст.

Чой: Спасибо за пояснения. filoleg пишет: Как говориться, спасибо переводчикам Пема Рангдрола, которые часто путают текстовые собрания где находится текст. Не будем о грустном. Девочки стараются... хочется верить :) И спасибо самому Пема Рангдролу, который не дает текст в руки переводчикам Даёт всем, кто просит сделать фотокопии на месте. Может не даёт оригиналы "на несколько дней", не знаю, но сделать фотокопии на месте можно.

borimir: Уважаемые, вопрос такого плана, в качестве кого выступает в тибетском буддизме Дэват Шива? Вот смотрю Лама Пема Рандрол Ринпоче даёт Ванг, на практику этого Дэвата, а что непосредственно приносит его практика, я имею ввиду даже не сиддхи, а на духовном уровне?

Suraj: borimir пишет: в качестве кого выступает в тибетском буддизме Дэват Шива? В нингма у него статус дхармапалы и соответственно с ним связывают различную ритуальную активность различного качества. В собрании старых терма "Ринчен тердзо" в разделе "ритуальной активности" можно найти необычно много практик с ним связанных. В школах сарма у него статус диг палы (защитника одной из сторон света) и он включён во внешнюю мандалу некоторых дэватов вместе с другими обще-индийскими дэватами. Эта фунция отчасти завязана на позднюю систему Васту (индийская геомантия). В школах новых переводов он гораздо менее популярен...

premadev: Удалено модератором, как не относящееся к теме

Suraj: 2 premadev Вы зачем это запостили? Может сами уберёте?

полная версия страницы